சுவாமி விவேகானந்தர் கீதையைப் படிப்பதை விட கால் பந்தாட்டத்தின் மூலம் இளைஞர்கள் சொர்க்கத்திற்கு அருகில் செல்ல முடியும் என்று கூறுவதன் பொருள் என்ன? ஜனவரி 12 அன்று கொண்டாடப்படும் அவரது 162 வது பிறந்த நாளில், உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மாவின் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட அவரது பார்வையை மீண்டும் பார்ப்போம்.
கீதையைப் படிப்பதை விட கால்பந்தாட்டத்தின் மூலம் இளைஞர்கள் சொர்க்கத்திற்கு நெருக்கமாக இருப்பார்கள். ஏனெனில், கீதையின் உண்மையான புரிதலை உடல் வலிமை மற்றும் உயிர் சக்தியால் மட்டுமே அடைய முடியும். சுவாமி விவேகானந்தரின் இந்த வார்த்தைகள் ஆழ்ந்த முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன. ஏனெனில், அவை ஆன்மீக மற்றும் அறிவுசார் வளர்ச்சிக்கான அடித்தளமாக உடல் நலனின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.
எனவே, 1984-ம் ஆண்டில் இந்திய அரசு சுவாமி விவேகானந்தரின் பிறந்த நாளை தேசிய இளைஞர் தினமாக (National Youth Day) அறிவித்தது. அவரது 162வது பிறந்த நாளில், ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் உடல் வலிமையின் சம முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்திய அவரது போதனைகளை மீண்டும் பார்ப்போம்.
சுவாமி விவேகானந்தர் என்று அழைக்கப்படும் நரேந்திர நாத் தத்தா ஜனவரி 12, 1863 அன்று பிறந்தார். முப்பத்தொன்பது ஆண்டுகள் (1863-1902) அவரது குறுகிய ஆயுட்காலம் இளமை ஆற்றலையும் வீரம் செறிந்த தேசத்தின் மறுமலர்ச்சியையும் அடையாளப்படுத்தியது. உதாரணமாக, "எழுந்திரு, விழித்திரு, இலக்கை அடையும் வரை நிறுத்தாதே" (arise, awake, and stop not till the goal is reached) என்ற அவரது வரலாற்று அறைகூவல் காலனித்துவ இந்தியாவை அதன் நீண்ட தூக்கத்திலிருந்து எழுப்ப இந்தியத் தலைவர்களை ஊக்குவித்தது.
1881-ம் ஆண்டில், இந்தியாவின் பிரம்ம சமாஜத்தின் நிறுவனர் கேசப் சந்திர சென் அவர்களால் விவேகானந்தர் வங்காளத்தின் மாபெரும் ஆன்மீக துறவி ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சருக்கு அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார். அறிமுகத்திற்குப் பிறகு விவேகானந்தர் ராமகிருஷ்ணருடன் தங்கினார். ராமகிருஷ்ணரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, விவேகானந்தர் இந்து சமூகத்தை மேம்படுத்துவதற்காக தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தார். தனது குருவிடமிருந்து கற்றுக்கொண்ட இரட்டை தத்துவத்தை (dualism) அத்வைத தத்துவத்தில் தனது சொந்த நம்பிக்கையுடன் சமரசம் செய்ய முயன்றார்.
கல்வியறிவற்ற மக்களுக்குப் புரிந்துகொள்வது எளிதாக இருந்ததால் இரட்டைவாதம் உலகளவில் பிரபலமாக இருந்தது என்று விவேகானந்தர் நம்பினார். இருப்பினும், பல பிரிவுகளைக் கொண்ட இரட்டை மதம் மற்ற நாகரிகங்களுக்கு எதிரான அதன் நிலையை பலவீனப்படுத்தும் என்று அவர் எச்சரித்தார். அவர் பிரபலமாக, "நீங்கள் ஒரு இரட்டைவாதி என்றால், கடவுளுக்கு உதவ முயற்சிப்பது ஒரு முட்டாள். நீங்கள் ஒரு ஒற்றைவாதி என்றால், நீங்கள் கடவுள் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்..." என்று கூறினார்.
அத்வைத தத்துவத்தில், ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் எல்லையற்ற உலகளாவிய ஆன்மாவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. எனவே, மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது தனக்குத்தானே தீங்கு விளைவிப்பதற்கு சமம். விவேகானந்தரின் வேதாந்தம் இரட்டைவாதம் மற்றும் ஏகத்துவம் போன்ற வேறுபட்ட தத்துவங்களை ஒன்றிணைத்தது.
வேதங்களின் உச்ச அதிகாரத்தையும், உபநிடதங்களின் மாறாத தன்மையையும் அவர் நம்பினார். அவருக்கு, வேத மதம் உலகளாவியதாகவும் சகிப்புத்தன்மையுடனும் இருந்தது. இருப்பினும், பசி மற்றும் வறுமையால் பாதிக்கப்பட்ட மக்களுக்கு வேதாந்தத்தின் உண்மைகள் சிறிதளவு ஈர்ப்பைக் கொண்டுள்ளன என்றும் அவர் நம்பினார். இந்தப் புரிதல் அவரை நடைமுறை வேதாந்தத்தின் தனது பதிப்பை அறிமுகப்படுத்த வழிவகுத்தது.
நடைமுறை வேதாந்தத்தின் சாராம்சம் கடவுள் பக்தியையும் மற்றவர்களுக்கான இரக்கத்தையும் இணைப்பதாகும். இந்தியாவில் வறுமைக்கான வேர் பொருள் முன்னேற்றத்தைப் புறக்கணிப்பதும், மன வலிமை மற்றும் துறவின் மீது அதிக கவனம் செலுத்துவதும் என்று விவேகானந்தர் நம்பினார். மத நூல்களைப் பிரசங்கிப்பதை விட வறுமையை ஒழிப்பதில் அவர் கவனம் செலுத்தினார். ஏழைகளுக்கு உணவு வழங்காமல் வேதங்களைப் கற்பிப்பது பயனற்றது மற்றும் அவமானகரமானது என்று அவர் உணர்ந்தார். "வெறும் வயிற்றுக்கு மதம் அர்த்தமற்றது" என்ற தனது குருவின் வார்த்தைகளால் ஈர்க்கப்பட்டு, சமூக சேவை மூலம் மற்றவர்களுக்கு உதவுவதன் முக்கியத்துவத்தை அவர் வலியுறுத்தினார்.
செப்டம்பர் 11, 1893 அன்று சிகாகோவில் நடந்த உலக மதங்கள் தொடர்பாக நாடாளுமன்றத்தில் (World Parliament of Religions) விவேகானந்தரின் உரை, உலகளவில் இந்து அடையாளத்தை உறுதிப்படுத்துவதில் ஒரு திருப்புமுனையாக அமைந்தது. இந்த வரலாற்று சிறப்புமிக்க உரையில், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தியாவின் முக்கிய பிரச்சினைகளான தேசிய விழிப்புணர்வு, இந்து அடையாளம் மற்றும் மத சகிப்புத்தன்மை ஆகியவற்றை அவர் விவாதித்தார். முன்னேற்றம் மற்றும் ஒற்றுமைக்கான பாதையாக இந்து மதத்தின் தாராளவாத மற்றும் மனிதாபிமான பதிப்பை அவர் வழங்கினார்.
உண்மையில், விவேகானந்தரின் சொற்பொழிவுகளில் மத சகிப்புத்தன்மை முக்கிய கருப்பொருளாக இருந்தது. அவர் இந்து மதத்தை "மதங்களின் தாய்" (mother of religions) என்று குறிப்பிட்டார். மேலும், சகிப்புத்தன்மை மற்றும் உலகளாவிய ஏற்றுக்கொள்ளுதலின் அதன் மரபை வலியுறுத்தினார். உலகெங்கிலும் இருந்து துன்புறுத்தப்பட்ட பிரிவுகளுக்கு அடைக்கலம் கொடுப்பதில் இந்து மதத்தின் வரலாற்று பங்கையும் அவர் எடுத்துரைத்தார். மேலும், இந்த சகிப்புத்தன்மை உணர்வு "தேசத்தின் இரத்தத்தில்" உள்ளார்ந்துள்ளது என்பதை உறுதிப்படுத்தினார்.
இந்து மதமும், பௌத்த மதமும் ஒன்றையொன்று சார்ந்திருப்பதையும் அவர் எடுத்துரைத்தார். "பௌத்தம் இல்லாமல் இந்து மதம் வாழ முடியாது அல்லது இந்து மதம் இல்லாமல் பௌத்தம் வாழ முடியாது. பிராமணர்களின் மூளையும் தத்துவமும் இல்லாமல் பௌத்தர்களும், பௌத்தர்களின் இதயம் இல்லாமல் பிராமணர்களும் நிற்க முடியாது என்பதை இந்தப் பிரிவு நமக்குக் காட்டியிருப்பதை உணருங்கள்."
அனைத்து இருப்பின் ஒற்றுமை
வன்முறைக்கு இட்டுச் செல்லும் மதவெறி, பிரிவினைவாதம் மற்றும் மதவெறியை விவேகானந்தர் முற்றிலுமாக நிராகரித்தார். இருப்பினும், மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் நம்பிக்கைகளைப் பற்றி அறியாத வரை மத வேறுபாடுகள் தொடரும் என்பதை அவர் உணர்ந்தார். இன்னொருவரின் கடவுளை கேலி செய்வது சொந்த மதத்தை கேலி செய்வதற்கு சமம் என்று அவர் வாதிட்டார். அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்த ஒற்றுமை உணர்வு அனைத்து இருப்பின் ஒற்றுமையை உறுதிப்படுத்தும் வேதாந்தம் மற்றும் ஒற்றுமைவாதத்தின் இலட்சியங்களிலிருந்து உருவானது.
தனது சிகாகோ உரையில், அவர் கிறிஸ்தவ சமயப்பரப்பு நிறுவனங்களையும் விமர்சித்தார். பட்டினியால் வாடுபவர்களுக்கு உதவுவதை விட தேவாலயங்களைக் கட்டுவதில் அவர்கள் அதிக கவனம் செலுத்தினர் என்று அவர் வாதிட்டார். "விதவையின் கண்ணீரைத் துடைக்கவோ அல்லது அனாதையின் வாய்க்கு ஒரு துண்டு ரொட்டியைக் கொண்டு வரவோ முடியாத கடவுளையோ அல்லது மதத்தையோ நான் நம்பவில்லை" என்று அவர் கூறினார். கடவுளைப் பற்றிப் பிரசங்கிக்கும் முன் பசித்தவர்களுக்கு உணவளிப்பதில் விவேகானந்தர் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார்.
கூட்டத்தின் இறுதி அமர்வில், தங்கள் மதம் தனியாக வாழ வேண்டும் என்று நம்புபவர்களுக்கு அவர் வருத்தம் தெரிவித்தார். உண்மையான மதம் வேற்றுமையில் ஒற்றுமையைத் தழுவுகிறது என்று அவர் கூறினார். இந்து மதத்தின் மையத்தில் சகிப்புத்தன்மை இருப்பதாக விவேகானந்தர் வலியுறுத்தினார். இருப்பினும், சகிப்புத்தன்மை பற்றிய அவரது கருத்து "மெலிதானது" மற்றும் "உடையக்கூடியது" என்று சில விமர்சகர்கள் வாதிட்டனர்.
அவரது சொற்பொழிவு அமெரிக்காவில் பார்வையாளர்களைக் கவர்ந்தது. அடுத்த மூன்று ஆண்டுகளை மேற்கத்திய நாடுகளில் பிரசங்கம் மற்றும் சொற்பொழிவு ஆற்றினார். அவர் 1897-ம் ஆண்டில் இந்தியா திரும்பினார். அவர் திரும்பிய பிறகு, இந்தியாவின் ஆன்மீக மறுமலர்ச்சியின் ஒரு வீரராகப் பாராட்டப்பட்டார். அவர் 1897-ம் ஆண்டில் ராமகிருஷ்ணா மிஷனை நிறுவினார். இந்த மிஷன் முக்கியமாக சமூக சேவை மற்றும் பிரசங்கத்தில் கவனம் செலுத்தியது.
”Discovery of India” என்ற நூலில், விவேகானந்தர் "மனச்சோர்வடைந்த மற்றும் மன உலைச்சல் அடைந்த இந்து மனதிற்கு ஒரு ஆற்றலாக வந்தார்" என்று ஜவஹர்லால் நேரு எழுதினார். விவேகானந்தரின் ஆன்மீக தேசியவாதம் பற்றிய கருத்து இந்திய தேசிய இயக்கத்தின் பல தலைவர்களைப் பாதித்தது. இதில் பால கங்காதர திலகர், சுபாஷ் சந்திர போஸ் மற்றும் மகாத்மா காந்தி ஆகியோர் அடங்குவர்.
19 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்து மறை நூலும் ஆன்மீகமும் மக்களிடையே தேசிய உணர்வை வளர்ப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தன. தயானந்த சரஸ்வதி முதல் காந்தி வரையிலான தலைவர்கள் இந்த மரபைப் பயன்படுத்திக் கொண்டனர். அதே நேரத்தில், விவேகானந்தர் அதன் ஆரம்பகால மற்றும் குரல் விரிவுரையாளர்களில் ஒருவராக உருவெடுத்தார்.
விவேகானந்தரின் பணி முதன்மையாக அரசியல் அடிமைத்தனத்தை விட இந்தியாவின் கலாச்சார அவமானத்தை நிவர்த்தி செய்தாலும், இந்தியர்களை அடிமைப்படுத்துவதில் சுயராஜ்யம் இல்லாதது ஒரு முக்கிய காரணி என்று அவர் நம்பினார். ஆனாலும், அவரது பார்வை சுய ஆட்சிக்கு அப்பால் விரிவடைந்தது. ஏனெனில், அவர் முழு உலகத்தையும் ஆன்மீக ஒருமையாகக் கற்பனை செய்தார்.
மேலும், விவேகானந்தரின் தேசியவாதம் ஒரு 'மையம்' (centre) என்ற கருத்தாக்கத்தைக் கொண்டது. ஒவ்வொரு தேசத்திற்கும் ஒரு மையம் உள்ளது என்றும் அதன் உயிர்வாழ்வு இந்த மையத்தைப் பாதுகாப்பதிலேயே தங்கியுள்ளது என்றும் அவர் வாதிட்டார். மதமே இந்தியாவின் மையம் என்று கண்டார். மேற்கின் பொருள் முதல்வாதத்தின் ஆதிக்கத்தை எதிர்கொள்ள இந்தியாவின் ஆன்மீக சுதந்திரம் முக்கியமானது என்று அவர் நம்பினார். மேலும், தேசத்தை புத்துயிர் பெற ஆன்மீக அலையைத் தொடங்க வலியுறுத்தினார். உலக ஆன்மீகத்தின் மையமாக இந்தியாவை அவர் உணர்ந்தார். மேலும், அதன் ஆன்மீக வலிமையால் உலகை வெல்லும் திறன் கொண்டது.
வேதாந்த ஆன்மீகம் இந்தியாவின் அடிமைத்தனத்தைத் தீர்க்கும் என்று விவேகானந்தர் நம்பினார். மேற்கத்திய நாடுகளின் பொருள் முதல்வாதத்தின் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளிலிருந்து மனிதகுலத்தைக் காப்பாற்றுவதற்கான ஒரு வழியாகவும் அவர் இதைக் கண்டார். இந்திய நாகரிகம் அதன் ஆன்மீக அடித்தளத்தால் காலத்தின் சோதனையில் இருந்து தப்பிப்பிழைத்தது என்று அவர் வாதிட்டார். இதற்கு நேர்மாறாக, கிரேக்க, ரோமானிய மற்றும் எகிப்திய நாகரிகங்கள் நிலைத்திருக்கவில்லை. ஆன்மீகத்தையும் மதத்தையும் புறக்கணிக்கும் அரசியல் சுதந்திரம் அல்லது மத சீர்திருத்தத்திற்கான எந்தவொரு முயற்சியும் பயனற்றது என்று விவேகானந்தர் நம்பினார். ஆன்மீகத்தையும் மதத்தையும் "தேசத்தின் உயிர்நாடி" (life-blood of the nation) என்று அவர் கண்டார். இந்திய தேசியவாதத்தின் ஆரம்பகாலத் தலைவராக, விவேகானந்தர் நவீன பொருள் நாகரிகத்தை விமர்சித்தார். இந்தியாவில் தேசியவாதத்தின் கலாச்சார அடிப்படையை அவர் வலியுறுத்தினார்.
காலனித்துவ ஆட்சியின் போது, ஆங்கிலேயர்கள் "ஆண்மை நிறைந்த காலனித்துவ முதலாளிகளுக்கும் "பெண்மை நிறைந்த இந்திய குடிமக்களுக்கும்" இடையே ஒரு பிளவை உருவாக்கினர். இது இந்திய தேசியவாதிகளை ஆண்மை பற்றிய ஒரு பூர்வீகக் கருத்தை புதுப்பிக்க முயன்றது. விளையாட்டு மற்றும் உடல் வலிமையை ஆதரித்த விவேகானந்தர், இந்தக் கருத்தை முதன்முதலில் ஊக்குவித்தவர்களில் ஒருவர். தேசிய சுதந்திரத்திற்கு உடல் வலிமை அவசியம் என்று அவர் நம்பினார். தேசிய மறுமலர்ச்சிக்கான முதல் படி உடலை வலுப்படுத்துவதாகும் என்று அவர் வாதிட்டார். இது இளைஞர்கள் தேசிய மறுமலர்ச்சிக்கு பங்களிக்க உதவும்.
கீதையைப் படிப்பதை விட கால்பந்து மூலம் இளைஞர்கள் சொர்க்கத்தை நெருங்க முடியும் என்று விவேகானந்தர் நம்பினார். கீதையைப் பற்றிய உண்மையான புரிதல் உடல் வலிமை மற்றும் உயிர்ச்சக்தி மூலம் வருகிறது என்பதை அவர் வலியுறுத்தினார். தேசத்தை மீண்டும் உருவாக்க, உடல் பலவீனத்தை வெல்வது மிக முக்கியம் என்று அவர் வாதிட்டார். தைரியம், வலிமை மற்றும் மீள்தன்மை போன்ற ஆண்மை குணங்களைத் தழுவுவது முக்கியம். தற்காப்பில் உடல் சக்தியைப் பயன்படுத்துவதை அவர் நியாயப்படுத்தினார். மேலும், அடக்குமுறைக்கு எதிராகப் போராட வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தினார். மன்னிப்பை அவர் மதிப்பிட்டாலும், அது செயலற்ற தன்மை அல்லது பலவீனத்திலிருந்து வரக்கூடாது என்று அவர் எச்சரித்தார்.
உடல் வலிமையை ஆன்மீக ஒழுக்கத்துடன் இணைக்கும் "துறவற தேசியவாத ஆண்மையின்" ஒரு பதிப்பை விவேகானந்தர் பிரபலப்படுத்தினார். காலனித்துவ விளையாட்டுகள், ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் மற்றும் உடல் கலாச்சாரத்தின் முக்கியத்துவம் குறித்து அவர் விரிவாக எழுதினார். அடிமைத்தனத்தின் பிடியிலிருந்து இந்திய நாகரிகத்தை மீட்டெடுக்க மதம் மட்டும் போதாது என்று அவர் நம்பினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியால் முன்வைக்கப்பட்ட சவால்களை சமாளிக்க பைசெப்ஸ் (biceps) மற்றும் கீதத்தால் (Gita) அடையாளப்படுத்தப்பட்ட உடல் வலிமைதான் வழி. ஆழ்ந்த தியானத்தில் ஈடுபடவும், அதிலிருந்து எழுந்து வயலுக்குச் செல்லவும் தயாராக இருக்குமாறு அவர் தனது சீடர்களை வலியுறுத்தினார்.