பெண்களின் அதிகாரத்தை மதிப்பிடுவதில் கல்விக்கான உரிமை ஒரு முக்கியமான அளவுகோலாக இருந்து வருகிறது. இந்த ஆண்டு, சர்வதேச மகளிர் தினத்தின் கருப்பொருள், ‘செயலை துரிதப்படுத்துங்கள்’, (‘Accelerate Action’) என்று பாலின சமத்துவத்தை முன்னேற்றக்கூடிய செயல்களுக்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. கல்வி, வேலைவாய்ப்பு மற்றும் தலைமைப் பாத்திரங்களில் பெண்களுக்கு அதிகாரம் அளிப்பது, முறையான தடைகளைத் தாண்டி வாய்ப்புகளை வழங்குவது போன்றவை அனைவரையும் உள்ளடக்கிய வளர்ச்சியை அடைவதற்கான சில வழிமுறைகளாகும்.
கூடுதலாக, 2025ஆம் ஆண்டு ஒரு முக்கிய தருணமாகும். ஏனெனில், இது பெய்ஜிங் பிரகடனம் மற்றும் செயல்பாட்டிற்கான தளத்தின் 30வது ஆண்டு நிறைவைக் குறிக்கிறது. இது பெண்கள் மற்றும் பெண் குழந்தைகளின் உரிமைகளுக்கான அடிப்படை ஆவணமாகும். இந்தியாவில் பெண் கல்விக்கான பெண் புரட்சியாளர்களின் போராட்டத்தை நினைவுகூர இந்த சந்தர்ப்பங்கள் வாய்ப்பளிக்கின்றன.
கல்வி மற்றும் பெண் குடும்பம்
சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய இந்தியாவில் நடந்த சமூக சீர்திருத்த இயக்கங்களின் மையப் பகுதிகளில் பெண் கல்வியும் ஒன்றாகும். இருப்பினும், கல்வி என்பது பெண்களின் வாழ்க்கையைத் தீவிரமாக மாற்றக்கூடிய ஒன்றாகக் கருதப்படவில்லை. பெண் கல்வி என்பது தற்போதுள்ள சமூக கட்டமைப்புகள் மற்றும் செயல்முறைகளை மேம்படுத்துவதற்காகவே இருந்தது, அவற்றை அழிப்பதற்காகவோ அல்லது மாற்றுவதற்காகவோ அல்ல.
பெண்களுக்கான கல்விக்கான பாடத்திட்டம் வீட்டை நிர்வகிப்பதற்குத் தேவையான கற்பித்தல் திறன்களை மையமாகக் கொண்டது. சமையல், தையல், சுகாதாரம், ஒழுக்க விழுமியங்கள் மற்றும் வீட்டு மேலாண்மை போன்ற பாடங்கள் இதில் அடங்கும். உணவு மற்றும் ஊட்டச்சத்து, மகப்பேறு மற்றும் குழந்தை பராமரிப்பு, உடை மற்றும் அடிப்படை சுகாதாரப் பராமரிப்பு பற்றியும் பெண்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்டது.
பெண்கள் கல்வியின் முக்கிய குறிக்கோள், அவர்களை நல்ல குடும்பத்தலைவிகளாகவும் தாய்மார்களாகவும் மாற்றத் தயார்படுத்துவதாகும். சமூகத்தில் பெண்களின் சிறந்த பங்கைப் பின்பற்றி, அவர்களின் குடும்பங்களையும் வீடுகளையும் கவனித்துக் கொள்ள அவர்களுக்குப் பயிற்சி அளிப்பதே இதன் நோக்கமாகும்.
பெண்கள் தேசத்திலும் சமூகத்திலும் கலாச்சாரத்தின் பாதுகாவலர்களாகக் காணப்பட்டனர். ஒரு சிறந்த பெண், வீடு மற்றும் குடும்பத்தைப் பராமரித்தல் போன்ற பாரம்பரிய மதிப்புகளை நவீன கல்வியுடன் சமநிலைப்படுத்த வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது.
சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய காலத்தில், பள்ளிகளில் பெண் குழந்தைகளின் சேர்க்கை பல்வேறு பகுதிகளில் வேறுபட்டது. இந்தியாவில் கல்வி முன்னேற்றம்: 1922-27 மற்றும் 1937-47ஆம் ஆண்டுகளின் ஐந்தாண்டு அறிக்கைகள் (Progress of Education in India: Quinquennial Reports of 1922-27 and 1937-47) என்ற அரசாங்க அறிக்கையின்படி, மெட்ராஸ் (இப்போது சென்னை) மற்றும் வங்காளத்தில் பள்ளிகளில் அதிக எண்ணிக்கையிலான பெண்கள் இருந்தனர். இதற்கு முக்கிய காரணம் சமூக சீர்திருத்தவாதிகள் மற்றும் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் இந்தப் பகுதிகளில் பெண் கல்வியை மேம்படுத்த கடுமையாக உழைத்ததே ஆகும்.
கல்விக்கான பெண் ஆதரவாளர்களின் போராட்டம்
இந்தியா சுதந்திரம் அடைவதற்கு முன்பு, பெண் கல்வியை மேம்படுத்துவதற்காக பல பெண்கள் கடுமையாகப் போராடினர். சாவித்ரிபாய் புலே, பாத்திமா ஷேக், பண்டிதா ரமாபாய், சந்திரபிரபா சைகியானி, பேகம் ரோகியா சகாவத் ஹொசைன், சரளா ரே, அனசுயா சாராபாய் மற்றும் அபாலா போஸ் ஆகியோர் இந்தப் பெண்களில் சிலர்.
இந்தப் பெண்கள் வெவ்வேறு சாதிகள், மதங்கள் மற்றும் பிராந்தியங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். ஆனால், அவர்கள் அனைவரும் ஒரே குறிக்கோளுக்காக பெண்களுக்கான கல்வியை மேம்படுத்துவதற்காக உழைத்தனர். இந்திய பெண்கள் இயக்கத்தில் அவர்களின் முயற்சிகள் முக்கியப் பங்கு வகித்தன. இந்தப் பெண்களில் சிலரின் தாக்கம் கீழே விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது.
சாவித்ரிபாய் பூலே
சாவித்ரிபாய் பூலே பட்டியல் சமூகத்தை பெண்மணி ஆவார். அவர் தனது சீர்திருத்த நடைமுறைகள் மூலம் கல்வியில் உயர்ஜாதி ஆதிக்கத்தை எதிர்த்தார். 1848-ஆம் ஆண்டு மகாராஷ்டிராவின் புனேவில் உள்ள விஷ்ரம்பாக் வாடாவில் தனது கணவர் ஜோதிராவ் பூலேவுடன் இணைந்து இந்தியாவின் முதல் பெண்களுக்கான பள்ளியைத் திறந்தார். அவரது பள்ளி அனைத்து ஜாதியினரையும் வரவேற்றது.
சாவித்ரிபாய் பூலே பெண்களுக்கு கல்வி கற்பிப்பதற்காக பாடுபட்டார், தீண்டாமை, விதவை மறுமணத் தடை போன்ற சமூகத் தீமைகளுக்கு எதிராகப் போராடினார். ஆனால், அவரது முயற்சிகளுக்கு சமூகத்திலிருந்து கடுமையான எதிர்ப்பு வந்தது. அவள் பள்ளிக்குச் செல்லும் வழியில், அவர் மீது மக்கள் கற்களையும் மாட்டு சாணத்தையும் வீசினர். குறிப்பாக தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்த பெண்களுக்கு அவர் கற்பிப்பதால் அவர்கள் சாவித்ரிபாய் பூலேவை எதிர்த்தனர். ஆனால், சாவித்ரிபாய் பூலே மனம் தளரவில்லை.
பாத்திமா ஷேக் மற்றும் பண்டிதா ரமாபாய்
பாத்திமா ஷேக் ஒரு முக்கியமான கல்வியாளர் மற்றும் இந்தியாவின் முதல் முஸ்லிம் பெண் ஆசிரியராக பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்டவர். கல்வியை மேம்படுத்துவதற்காக புனேவில் ஜோதிராவ் புலே மற்றும் சாவித்ரிபாய் புலேவுடன் இணைந்து பணியாற்றினார். இருப்பினும், அவரைப் பற்றிய வரலாற்றுத் தகவல்கள் மிகக் குறைவு. இந்தப் பதிவுகள் இல்லாதது, பெண்கள் பெரும்பாலும் வரலாற்றிலிருந்து எவ்வாறு ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்பதைக் காட்டுகிறது. அந்தக் காலத்தின் சமூக மற்றும் கலாச்சார சவால்களைக் கருத்தில் கொண்டு, சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய இந்தியாவில் ஒரு முஸ்லிம் பெண் கல்வியாளராக இருப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பதை பார்க்க வேண்டும்.
மங்களூரைச் சேர்ந்த பண்டித ரமாபாய் (அப்போது மெட்ராஸ் பிரசிடென்சி ஆனால், இப்போது கர்நாடகாவின் ஒரு பகுதி), தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்த ஒருவரைத் திருமணம் செய்துகொண்டு சாதி அமைப்பை சவால் செய்த மற்றொரு சமூக சீர்திருத்தவாதி ஆவார். அவர் பெண்களின் கல்விக்காக ஒரு உறுதியான வழக்கறிஞராக இருந்தார் மற்றும் விதவைகள், மற்றும் குழந்தை திருமணங்களுக்கு எதிராக தீவிரமாக பேசினார். ரமாபாய் 1882-ல் ஆர்ய மகிளா சமாஜத்தை (Arya Mahila Samaj) நிறுவினார். இதுகுழந்தை திருமணத்தை ஒழிப்பதில் கருவியாகக் பார்க்கப்பட்ட பெண்களின் கல்வியை ஊக்குவித்தது.
சந்திரபிரபா சைகியானி
சுதந்திரத்திற்கு முந்தைய இந்தியாவில் அதிகம் அறியப்படாத இன்னும் சில பெண் கல்வியாளர்கள் பிராந்திய ரீதியாக மிகவும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளனர். சந்திரபிரபா சைகியானி, ஒரு சமூக சீர்திருத்தவாதி மற்றும் அசாமில் இருந்து பெண் கல்வியின் தீவிர ஆதரவாளர்.
1925ஆம் ஆண்டு, அசாம் சாகித்ய சபா அமர்வில், பெண்களின் உரிமைகள் மீதான தனது வலுவான அர்ப்பணிப்பை அவர் வெளிப்படுத்தினார். நிகழ்வின்போது, ஆண்களும் பெண்களும் தனித்தனியாக அமர்ந்திருந்தனர், பெண்கள் ஆண்களுக்குப் பின்னால் அமர்ந்திருந்தனர். பெண்களின் கல்வியின் முக்கியத்துவம் மற்றும் ஆண்களைப் போலவே சம வாய்ப்புகளைப் பெறுவதற்கான அவர்களின் உரிமை குறித்து அவர் பேசினார். பின்னர் பெண்கள் தடையை நீக்கி ஆண்களுடன் சேர்ந்து அமருமாறு அவர் வலியுறுத்தினார். இந்தச் செயல் பாலின சமத்துவம் மற்றும் பெண்களின் உரிமைகளுக்கான அவரது அர்ப்பணிப்பின் சக்திவாய்ந்த அடையாளமாகும்.
சாய்கியானி தனது சகோதரியுடன் தனது கிராமமான டைசிங்கரியில் உள்ள ஆண்கள் பள்ளியில் படித்தார். மற்ற பெண்களும் கல்வி கற்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். எனவே, 13 வயதில், அவர் பெண்களுக்காக ஒரு பள்ளியைத் தொடங்கி, தனக்குத் தெரிந்த அனைத்தையும் அவர்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார்.
கல்வி மட்டுமல்ல, மற்ற துறைகளிலும் அவர் தீவிரமாக இருந்தார். ஒரு பெரிய பொதுக் கூட்டத்தில், அபின் பயன்பாட்டை எதிர்த்து அவர் தைரியமாகப் பேசினார். அந்தக் காலத்தில் பெண்கள் பொதுவாகப் பொதுவில் பேசாததால் அது அரிதாக இருந்தது. 1926ஆம் ஆண்டில், சைகியானி அசாம் பிரதேச மகிளா சமிதியைத் தொடங்கி, பெண்களின் கல்வியை மேம்படுத்த கடுமையாக உழைத்தார்.
பேகம் ரோகேயா சகாவத் ஹொசைன் மற்றும் சரளா ரே
பெண் கல்விக்கு பேகம் ரோகேயா சகாவத் ஹொசைன் மற்றும் சரளா ரே போன்ற பிற நபர்களின் பங்களிப்பும் அங்கீகாரத்திற்கு தகுதியானது. வங்காளத்தின் (இப்போது வங்காளதேசத்தின் ஒரு பகுதி) ராங்பூரில் உள்ள பைராபந்தில் பிறந்த பேகம் ரோகேயா, தனது தொலைநோக்கு பார்வை கொண்ட பெண்களை மையப்படுத்திய எழுத்துக்கள் மூலம் முஸ்லீம் பெண்களின் கல்விக்காக வாதிட்டார்.
அவரது மிகவும் பிரபலமான சிறுகதை, சுல்தானாவின் கனவு, பாலின-தலைகீழ் சமூகத்தை கற்பனை செய்கிறது. அங்கு பெண்கள் உலகை இயக்குகிறார்கள் மற்றும் ஆண்கள் வீட்டிற்குள் அடைக்கப்பட்டுள்ளனர். முறையான கல்வியைப் பெற அனுமதிக்கப்படாத அவர், பகல்பூர் (1909) மற்றும் கொல்கத்தாவில் (1911) முஸ்லிம் பெண்களுக்காக பள்ளிகளைத் தொடங்கினார்.
வங்காளத்தைச் சேர்ந்த ஒரு கல்வியாளரான சரளா ரே, 1920ஆம் ஆண்டில் கொல்கத்தாவில் கோகலே நினைவுப் பெண்கள் பள்ளியை நிறுவினார். அங்கு அனைத்துப் பெண்களும் பள்ளியின் புதுமையான பாடத்திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக இந்தி, பெங்காலி மற்றும் ஆங்கிலம் ஆகிய மூன்று மொழிகளைக் கற்க ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். பின்னர், அவர் பெண்களின் உயர் கல்விக்கான தனது முயற்சிகளை விரிவுபடுத்தினார் மற்றும் 1938ஆம் ஆண்டில் கோகலே நினைவு பெண்கள் கல்லூரியை நிறுவினார்.
பெண் புரட்சியாளர்களின் மரபு
மேற்கூறிய பெண்கள் பெண்கல்வியில் முன்னோடிப் பங்காற்றினாலும், அவர்களின் பயணங்கள் பல சவால்கள் நிறைந்ததாகவே இருந்தது. உதாரணமாக, பள்ளிகளில் பெண்களைச் சேர்ப்பது மற்றும் தக்கவைப்பது முதன்மையான சவால்களில் ஒன்றாகும். இது பெரும்பாலும் சரியான சுகாதார வசதிகள் இல்லாததால் மோசமாகியது.
பல பிராந்தியங்களில், மாதவிடாய் என்பது தூய்மையற்ற நிலையாகக் கருதப்படுகிறது. மேலும், பெண்கள் மாதவிடாய் சுழற்சியின் போது பொது இடங்களில் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும். இதுபோன்ற காரணங்களால், பெற்றோர்கள் தங்கள் மகள்களை பள்ளிக்கு அனுப்ப அடிக்கடி தயங்கினர். பெண்கள் பள்ளியைவிட்டு வெளியேறுவதற்கு மற்றொரு காரணம் ‘குழந்தை திருமணம். பல பெண்கள் பருவமடைவதற்கு முன்பே திருமணம் செய்து வைக்கப்பட்டனர். எனவே அவர்கள் இளம் வயதிலேயே பள்ளியை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்தது.
மற்றொரு தடையாக பர்தா அமைப்பு இருந்தது. இது முஸ்லீம் மற்றும் உயர்சாதி பெண்களின் நடமாட்டத்தை கட்டுப்படுத்தியது மற்றும் அவர்கள் கல்வி வாய்ப்புகளில் இருந்து விலக்கப்படுவதற்கு பங்களித்தது. சாவித்ரிபாய் ஃபுலே மற்றும் பேகம் ரோகேயா போன்ற பெண்களும் விளிம்புநிலை சமூகங்களுக்கு கல்வி கற்பதற்கு சாதி மற்றும் மத அடிப்படையிலான எதிர்ப்பை எதிர்கொண்டனர். மேலும், பெற்றோர்கள் தங்கள் மகள்களை பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தால் நிறுவப்பட்ட இணை கல்விப் பள்ளிகளுக்கு அனுப்பத் தயங்கினார்கள்.
இருந்தபோதிலும், பெண் புரட்சியாளர்கள் பெண்கள் கல்விக்கான தங்கள் போராட்டத்தில் அபரிமிதமான தைரியத்தையும் பின்னடைவையும் வெளிப்படுத்தினர். அவர்கள் சமூகத் தடைகளை உடைத்து, இந்தியாவில் பெண்கள் கல்விபெற வழி வகுத்தனர். அவர்களின் முயற்சி பெண்களின் அதிகாரமளிப்புக்கான அடித்தளத்தை அமைத்தது மற்றும் பல தலைமுறை பெண்கள் கல்வியைத் தொடரத் தூண்டியது.
ஆனால், பெண்கள் கல்வியில் முன்னேற்றங்கள் ஏற்பட்டாலும், கல்வி நிறுவனங்களில் பெண்கள் தொடர்ந்து பாகுபாடு காட்டப்படுவது அவர்களின் குறைந்த சேர்க்கை மற்றும் தக்கவைப்பு விகிதங்களில் தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஆரம்ப மற்றும் உயர்கல்வி நிறுவனங்களில் பெண்கள் வன்முறை மற்றும் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாகின்றனர். இந்த சூழலில், இந்த புரட்சிகர பெண்களின் மரபு பொருத்தமானதாகவே உள்ளது.
ரிதுபர்ணா பத்கிரி, குவஹாத்தியில் உள்ள இந்திய தொழில்நுட்பக் கழகத்தில் (ஐஐடி) உதவிப் பேராசிரியராக உள்ளார்.
Original article: