ஜனநாயகத்திற்குத் தேவையான முக்கியமான மனித விழுமியங்களிலிருந்து நமது அரசியல் துண்டிக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. எனவே, மக்கள் மீது உண்மையான அக்கறை கொண்ட ஒரு ஜனநாயகத்தை உருவாக்குவது கடினமாக இருக்கும்.
ஜார்ஜியோ அகம்பென் (Giorgio Agamben), இத்தாலிய அரசியல் தத்துவவாதி, ஜனநாயகத்தை ‘ஒரு சமூகத்தை உருவாக்கும் ஒரு வழி (forming a society) மற்றும் அதை ஆளும் முறை (method of ruling it)’ என இரண்டு விஷயங்களாகப் பார்க்கிறார். மக்கள் மீது அதிகாரம் கொண்ட அரசாங்கங்களை நியாயப்படுத்த பிரெஞ்சுப் புரட்சிக்குப் (French Revolution) பின்னர், இது பயன்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் சமூகங்களில், இந்தியாவில், மக்கள் பெரும்பாலும் ஜனநாயகத்தின் தொழில்நுட்ப அம்சங்களான தேர்தல்கள் மற்றும் பாராளுமன்றம் போன்றவற்றின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை விட அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்கள். சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மை போன்ற இந்தக் கொள்கைகள், இந்தியாவின் பன்முகத்தன்மை கொண்ட சமூகம் செழிக்க இன்றியமையாதவை.
தேசிய இயக்கத்தின் போது ஜனநாயகம் (democracy) என்ற கருத்து உருவானது. இது முக்கியமாக உயர்சாதி மற்றும் நடுத்தர வர்க்கத்தினரால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், ஜனநாயக விழுமியங்கள் மற்றும் கொள்கைகள் மெதுவாக அரசியலின் அடிப்படை பகுதியாக மாறியது. இது அரசியலைப் பற்றிய மக்களின் சிந்தனையையும் பாதித்தது. காந்தி, அம்பேத்கர் மற்றும் சோசலிஸ்டுகள் போன்ற தலைவர்களுடன் உடன்படாதவர்கள்கூட சகிப்புத்தன்மை மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளின் முக்கியத்துவத்தை ஒப்புக்கொண்டனர்.
அம்பேத்கர், இந்திய சமூகத்தில் உள்ள கட்டமைப்பு ஏற்றத்தாழ்வுகள் காரணமாக அரசியலமைப்பின் பாதுகாப்பு மற்றும் உத்தரவாதம் தேவைப்படும் ஒரு மதிப்பாக ஜனநாயகத்தை உருவாக்கினார். மறுபுறம், காந்தி ஜனநாயகத்தை அரசியலமைப்பு உரிமையாக மாற்றுவதை ஆதரிக்கவில்லை. ஜனநாயகம் ஒரு சமூக மதிப்பாக பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார். ஜனநாயகம் என்பது இயற்கையான உணர்வு அல்ல மாறாக செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்ட அல்லது வெளியில் இருந்து திணிக்கப்பட்டது என்று காந்தி நினைத்தார். இது, இந்தியாவின் உண்மையான ஜனநாயக மரபுகளைப் போலல்லாமல், மதம் சார்ந்து வளர்ந்தது என்று அவர் வாதிட்டார்.
சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, இந்திய அரசு நீதி மற்றும் அடிப்படை உரிமைகளை ஓரளவு நிலைநிறுத்தியது. இருப்பினும், கருத்து வேறுபாடுகளை பொறுத்துக்கொள்வதில் அது வெற்றிபெறவில்லை. "ஜனநாயகத்தின் பாதுகாவலர்" (“guardian of democracy”) என்ற அரசின் பங்கு, 1975-ல் இந்திரா காந்தியின் அவசரநிலைப் பிரகடனம் (Emergency by Indira Gandhi) உட்பட பல சிக்கலான நிகழ்வுகளுக்கு வழிவகுத்தது. அவசரநிலையின் போது, சஞ்சய் காந்தி அரசாங்கத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். இன்று ஆர்.எஸ்.எஸ் போன்ற அமைப்புகளின் செல்வாக்கு மக்கள் ஆதரவின் மூலம் இயல்பாகிவிட்டது. ஜனநாயகத்தின் நிலைமைகள் எழுபது ஆண்டுகளாக ஒரே மாதிரியாக இருந்தாலும், கொள்கைகள் மற்றும் மதிப்புகள் மாறக்கூடும்.
ஜனநாயகத்திற்கு முக்கியமான சில மனித விழுமியங்களிலிருந்து அரசியல் இன்று விலகியதாகத் தெரிகிறது. நமது தற்போதைய சூழலில் மனித கவலைகள் மற்றும் அன்றாட வாழ்வில் கவனம் செலுத்தும் ஜனநாயகத்தை கற்பனை செய்வது கடினம்.
Alain Badiou ஜனநாயகத்தை அரசியல் சமூகத்தில் ஒரு முக்கிய "சின்னமாக" (“emblem”) விவரிக்கிறார். அரசியல் அமைப்பு, அதன் அமைப்பு அல்லது அதன் கட்சிகளை விமர்சிக்க ஒருவர் அனுமதிக்கப்படுகிறார். அது ஜனநாயகத்தின் பெயரில் செய்யப்படும் வரை. இந்த யோசனை இந்தியாவில் குறிப்பாக பொருத்தமானது, அங்கு ஜனநாயகம் பற்றிய விவாதங்கள் அதை எதிர்ப்பவர்களிடையே கூட தொடர்கின்றன. ஜனநாயகத்தின் உள்ளடக்கம் மற்றும் மதிப்புகள் பற்றிய கவலைகள் பெரும்பாலும் மக்கள் கற்பனையை ஈடுபடுத்தத் தவறிவிடுகின்றன.
ஜனநாயகம் ஒரு அரசியல் சமூகத்தின் பெரிய சின்னம் ( “emblem” ) போன்றது என்று அலைன் பதியோ (Alain Badiou) கூறுகிறார். விஷயங்கள் எப்படி நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி புகார் செய்யலாம், அமைப்பு அல்லது அதன் பகுதிகளை விமர்சிக்கலாம் அல்லது அரசியல் கட்சிகளைக் குறை கூறலாம். ஜனநாயகத்திற்காக இதைச் செய்கிறீர்கள் என்று சொல்லும்வரை பரவாயில்லை. ஜனநாயகத்தை விரும்பாதவர்கள்கூட இதைப் பற்றிப் பேசும் இந்தியாவில் இது மிகவும் முக்கியமானது. ஆனால், ஜனநாயகம் என்றால் உண்மையில் என்ன, அது எதைக் குறிக்கிறது என்பதைப் பற்றி நாம் ஆழமாகச் சிந்திப்பதில்லை.
கட்டுரையாளர் பேராசிரியர், காந்திய சிந்தனை மற்றும் மேம்பாட்டு ஆய்வுகள், மகாத்மா காந்தி பல்கலைக்கழகம், கேரளா