தகவல் மற்றும் உத்வேகமடைந்த மாணவர்கள் அமெரிக்க பல்கலைக்கழகத்தை இனப்படுகொலைகளுடன் பிணைக்கும் கருத்தியல் மற்றும் பொருளாதார உறவுகளை சீர்குலைக்க ஒற்றுமையை உருவாக்குகின்றனர்.
1985ஆம் ஆண்டில், தென்னாப்பிரிக்காவில் நிறவெறிக்கு எதிராக அமெரிக்க வளாகங்களில் போராட்டங்கள் நடந்தன. புகழ்பெற்ற ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க பெண்ணியக் கவிஞரும் தத்துவஞானியுமான ஆட்ரே லார்டே (Audre Lorde), ‘அமெரிக்கா உலகின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த நாடு. ஆனால் ஒவ்வொரு விடுதலைப் போராட்டத்திலும் தவறான பக்கத்தில் உள்ளது’ என்று கூறினார். இது ஆட்ரே லார்டேவின் பயத்தையும் அவசரத்தையும் ஒருசேர உணர்த்தியது. இப்போதெல்லாம், அமெரிக்க வளாகங்களில் உள்ள மாணவர்கள் காஸா நெருக்கடிக்கு எதிராக போராடுவதால், அச்சத்தையும் அவசரத்தையும் உணர்கிறார்கள். 1980களின் பிற்பகுதியில், நிறவெறி எதிர்ப்பு ஆர்ப்பாட்டங்களின் போது, பல்கலைக்கழக நிர்வாகிகள் தென்னாப்பிரிக்காவை ஆதரிக்க வெட்கப்பட்டனர். ஆனால் இப்போது, இஸ்லாமோஃபோபியா (Islamophobia) மற்றும் பாலஸ்தீனிய எதிர்ப்பாக இனவெறி பொதுவானதாக இருப்பதால், நிர்வாகிகள் இந்தப் போரை பெருமையுடன் ஆதரிக்கிறார்கள். ஆயுதமேந்திய காவல்துறையால் அமெரிக்க பல்கலைக்கழக நூலகங்களுக்கு பாதுகாப்பு அளித்துள்ளனர். எல்லா இடங்களிலும் சோதனைச் சாவடிகள் உள்ளன. அமெரிக்கப் பல்கலைக் கழகங்களில் காவலர்கள் நடமாட்டம் என்பது சகஜமாகி விட்டது.
மாணவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கல்வி கற்பிக்கிறார்கள்
நாடு தழுவிய மாணவர் ஆர்ப்பாட்டக்காரர்கள் மூன்று முக்கிய கோரிக்கைகளைக் கொண்டுள்ளனர்: 1) ஆயுத உற்பத்தி மற்றும் பாலஸ்தீனத்தின் மீதான இஸ்ரேலிய ஆக்கிரமிப்பில் ஈடுபட்டுள்ள நிறுவனங்களில் முதலீடுகளை வெளிப்படுத்த வேண்டும் மற்றும் திரும்பப் பெற வேண்டும். 2) வளாகங்களில் இருந்து காவலர்களின் இருப்பை அகற்ற வேண்டும். 3) பல்கலைக்கழகங்களில் பாலஸ்தீனத்திற்காக வாதிடுபவர்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாக்க வேண்டும். முதலீட்டைத் திரும்பப் பெறுவதற்கான உந்துதல், 2008-ல் தொடங்கப்பட்ட புறக்கணிப்பு, விலகல் மற்றும் தடைகள் (Divestment and Sanctions (BDS)) இயக்கத்திலிருந்து உருவானது. இந்த இயக்கம் இனவெறி எதிர்ப்பு, நிறவெறி எதிர்ப்பு மாணவர் இயக்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்டது. "வளாகத்தில் காவலர்களுக்கான" (cops off campus) அழைப்பு, குறிப்பாக 2020ல் ஜார்ஜ் ஃபிலாய்ட் போராட்டத்திற்குப் பிறகு, காவல்துறையின் மிருகத்தனத்திற்கு எதிரான போராட்டங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும், இன்றைய பல்கலைக்கழக மாணவர்கள் சிறுவயதிலிருந்தே பள்ளிகளில் துப்பாக்கி வன்முறையில் ஈடுபட்ட அனுபவங்களால் உந்துதல் பெற்றுள்ளனர். கடைசியாக, பல்கலைக்கழக நிர்வாகிகள் பாலஸ்தீனத்திற்கு ஆதரவான பேச்சு மற்றும் செயல்பாட்டினைப் பாதுகாப்பதில் பெரும்பாலும் தவறிவிட்டனர். பாலஸ்தீனம் பற்றிய விவாதங்களுக்கு கல்வி சுதந்திரம் பொருந்தாத நீண்ட வரலாற்றை இது பிரதிபலிக்கிறது, இது அக்டோபர் 2023 முதல் உயர்த்தப்பட்ட பிரச்சனையாகும்.
நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தில் (NYU), பல்வேறு பின்னணியைச் சேர்ந்த எங்கள் மாணவர்கள் பிராந்தியத்திலும் வெளிநாட்டிலும் லெவண்ட் மற்றும் அதன் மக்களின் வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரங்களைப் பற்றி ஒருவருக்கொருவர் கற்பிக்கின்றனர். காலனித்துவம், இன வன்முறை மற்றும் பால்ஃபோர் பிரகடனம், ஹோலோகாஸ்ட் மற்றும் நக்பா போன்ற நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு வரலாற்று பாலஸ்தீனத்தைச் சுற்றியுள்ள சிக்கல்கள் போன்ற தலைப்புகளை அவர்கள் விவாதிக்கின்றனர். அவர்கள் நிறவெறியை ஒரு ஆட்சி வடிவமாக ஆராய்கின்றனர், பூர்வீக இட ஒதுக்கீடுகள், நிறவெறி சகாப்த தென்னாப்பிரிக்கா மற்றும் ஜிம் க்ரோ அமெரிக்கா உள்ளிட்ட உலகின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து பாலஸ்தீனம் மற்றும் காஷ்மீர் போன்ற இடங்களுடன் ஒப்பிட்டு வருகின்றனர்.
நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தில் (New York University (NYU)), லெவன்ட்டின் வரலாறு மற்றும் அதன் பல்வேறு மக்கள் மற்றும் மரபுகள் பற்றி எங்கள் மாணவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கற்பிக்கிறார்கள். அவர்கள் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர், அரபு-அமெரிக்கர், தெற்காசிய மற்றும் சியோனிச எதிர்ப்பு யூத மாணவர்கள் உட்பட பல்வேறு பின்னணியைச் சேர்ந்தவர்கள், அவர்கள் பல இனக்குழுக்களில் ஒன்றாக வேலை செய்கிறார்கள். பால்ஃபோர் பிரகடனம் (Balfour Declaration), பெரும் இன அழிப்பு (Holocaust), நக்பா மற்றும் ஒஸ்லோ ஒப்பந்தங்கள் (Oslo Accords) போன்ற நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு, காலனித்துவம், இன வன்முறை மற்றும் பாலஸ்தீனத்தின் சிக்கலான வரலாறு பற்றி விவாதிக்க அவர்கள் அமர்வுகளை ஏற்பாடு செய்கிறார்கள். பூர்வீக இட ஒதுக்கீடு முதல் நிறவெறி தென்னாப்பிரிக்கா வரை ஜிம் க்ரோ அமெரிக்கா வரை பாலஸ்தீனம் மற்றும் காஷ்மீரில் குடியேறிய காலனித்துவ ஆட்சி வரை பல்வேறு இடங்களில் நிறவெறி எவ்வாறு ஆட்சி செய்ய பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதை அவர்கள் ஆராய்கின்றனர். அவர்கள் யூத எதிர்ப்பு மற்றும் சியோனிசத்திற்கு எதிரான வேறுபாடுகளையும், யூத மக்களுக்கு எதிரான இனவெறியை விமர்சிப்பதற்கும் இஸ்ரேலின் இன-அரசை விமர்சிப்பதற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடுகளையும் பார்க்கிறார்கள். விலகல் மற்றும் தடைகள் (Divestment and Sanctions (BDS)) மற்றும் கிரேட் மார்ச் ஆஃப் ரிட்டர்ன் (Great March of Return) போன்ற பாலஸ்தீனிய எதிர்ப்பு வரலாற்றைப் பற்றி அவர்கள் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். மேலும், மஹ்மூத் தர்விஷ் மற்றும் மொசாப் அபு தோஹா ஆகியோரின் கருத்து வேறுபாடு கவிதைகளையும், ஜெனின் அகதிகள் முகாமில் உள்ள ஃப்ரீடம் தியேட்டர் போன்ற திரையரங்குகளையும் ஆராய்ந்து வருகின்றனர். கூடுதலாக, அவர்கள் இன்டிஃபாடா மற்றும் 'நதியிலிருந்து கடல் வரை' (from the river to the sea) போன்ற சொற்களைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இதனை பெரும்பாலும் அமெரிக்க மற்றும் மேற்கத்திய ஊடகங்களால் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். "வாஷிங்டன், டெல் அவிவ் மற்றும் ரியாத் இடையே அரசியலும் பணமும் எவ்வாறு இணைக்கப்படுகின்றன என்பதை அவர்கள் ஆய்வு செய்கிறார்கள். இஸ்ரேலிய குடியேற்றங்களிலிருந்து பெருநிறுவனங்கள் எவ்வாறு லாபம் ஈட்டுகின்றன, அந்தப் பணம் நமது பல்கலைக்கழகங்களுக்கு எவ்வாறு உதவுகிறது என்பதை அவர்கள் பார்க்கிறார்கள். பல்கலைக்கழக முதலீடுகள் போர்களுக்கு எவ்வாறு பங்களிக்கின்றன என்பதையும் அவர்கள் ஆராய்கின்றனர். தொலைதூர இடங்கள் மற்றும் 'மக்கள் பல்கலைக்கழகங்கள்' கல்வி, பேச்சு மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளுக்கான உரிமைகளை மீட்டெடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன.
பல்கலைக்கழகத் தடைகள்
போரின் தொடக்கத்தில், பல பல்கலைக்கழக நிர்வாகிகள் பாலஸ்தீனத்திற்கு ஆதரவு காட்டுவதற்கு எதிராக விதிகளை அமைத்தனர். அமைதிக்கான யூத குரல் (Jewish Voice for Peace (JVP)) மற்றும் பாலஸ்தீனத்தில் நீதிக்கான மாணவர்கள் (Students for Justice in Palestine (SJP)) போன்ற குழுக்களையும் அவர்கள் தடை செய்தனர். போர் தீவிரமடைந்தபோது, அதிகமான மாணவர்கள் எதிர்ப்புத் தெரிவித்தனர். பல்கலைக்கழகங்கள் இந்தப் போராட்டங்களை உன்னிப்பாகக் கவனிக்கத் தொடங்கி, மாணவர்களை மேலும் கடுமையாகத் தண்டித்தன. இந்த நேரத்தில், அமெரிக்க அதிபர் ஜோ பைடனின் நிர்வாகம் இஸ்ரேலின் போர் முயற்சிகளுக்கு தனது ஆதரவை அதிகரித்தது. வலதுசாரி அரசியல்வாதிகளும் பல்கலைக்கழக தலைவர்களுடன் சந்திப்புகளை நடத்தினர். அமெரிக்க பல்கலைக்கழக வளாகங்களில் நிலவும் அரசியல் சூழல் குறித்து அவர்களிடம் கேட்க விரும்பினர். போர் முடிந்து ஆறு மாதங்கள் ஆன நிலையில், உயிரிழந்தவர்களின் எண்ணிக்கை 33,000-ஆக உயர்ந்தது. மாணவர்கள் புறக்கணிக்கப்பட்டதாகவும், கட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும் உணர்ந்தனர். அவர்கள் தங்கள் பல்கலைக்கழகங்களில் முகாம்களை அமைத்து அமைதியான போராட்டங்களைத் தொடங்கினர். அழுத்தம் அதிகமாக இருந்தபோதிலும், இந்த முகாம்கள் நாடு முழுவதும் அதிகமான வளாகங்களில் தோன்றின.
போராட்டங்கள் இப்போது பல காரணங்களுக்காக நடக்கின்றன. ஒன்று, காலனியாதிக்கம் மற்றும் பெருநிறுவனங்களின் பேராசை உட்பட வரலாற்றில் பல்கலைக்கழகத்தின் பங்கைப் பற்றி பேசுகிறது. இது ஹவாய், புவேர்ட்டோ ரிக்கோ, பிலிப்பைன்ஸ், ஹைட்டி மற்றும் பிற நாடுகளைப் போலவே, வரலாறு முழுவதும் அமெரிக்க இராணுவ ஆக்கிரமிப்பைப் பற்றி பேசுகிறது. 2011-ல் நியூயார்க்கில் வால் ஸ்ட்ரீட் ஆக்கிரமிப்பு இயக்கம் குறிப்பிடுகிறது, இது அமெரிக்காவில் பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையிலான பெரிய இடைவெளிக்கு எதிராக எதிர்ப்பு தெரிவித்தது. பொருளாதாரத்திற்கும் இராணுவத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பையும், போர்கள் மக்களை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன என்பதையும் மாணவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இந்த இயக்கம் நியூயார்க்கில் மட்டுமல்ல. இது புளோரிடாவிலிருந்து டெக்சாஸ் வரை, மற்றும் அட்லாண்டா முதல் சாக்ரமெண்டோ வரை நாடு முழுவதும் நடக்கிறது. இஸ்ரேலிய பாதுகாப்புப் படைகளின் துஷ்பிரயோகங்கள் மற்றும் இனவெறி காவல்துறையின் காட்டுமிராண்டித்தனத்திற்கு எதிராக மாணவர்கள் எதிர்ப்புத் தெரிவித்து வருகின்றனர். வெவ்வேறு இடங்களில், ஒரு இயக்கம் வளர்ந்து வருகிறது. இது முக்கியமாக ‘கறுப்பினத்தார் வாழ்வும் முக்கியமானது (Black Lives Matter (BLM))’ இயக்கத்தால் ஈர்க்கப்படுகிறது. அமெரிக்காவில் காவல்துறை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை அவர்கள் மாற்ற விரும்புகிறார்கள். இது பெரும்பாலும் மற்றவர்களை விட கருப்பு மற்றும் பிரவுன் சமூகங்களை (Black and Brown communities) குறிவைக்கிறது. மற்றொரு பெரிய இயக்கம் டகோட்டா அணுகல் எண்ணெய்க் குழாய்க்கு எதிராக இருந்தது. இது பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினருக்கு சொந்தமான நிலத்தின் வழியாக சென்றது. இந்த இயக்கம் காலனித்துவம் மற்றும் அமெரிக்கா மற்றும் இஸ்ரேல் இரண்டும் காலனித்துவ நாடுகளாக இருப்பதைப் பற்றி மக்களை சிந்திக்க வைத்தது. ஆக்கிரமிப்பு எவ்வாறு மக்களின் நிலங்களை அபகரிக்க வழிவகுக்கிறது என்பதையும் இது காட்டியது. இந்த மாணவர்கள் சமூக ஊடகங்களை நன்றாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் சொல்லப்படும் வெவ்வேறு கதைகளைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறார்கள். அவர்கள் வெளிப்படையாக பேசுகிறார்கள், முக்கிய ஊடகங்களின் செல்வாக்கை நிராகரித்து, ஜார்ஜியாவிலிருந்து காசா, ஹார்லெம் முதல் ஹெப்ரான் வரை (Harlem to Hebron) இணைப்புகளை உருவாக்குகிறார்கள்.
தீவிர எதிர்காலங்கள்
நியூயார்க் பல்கலைக்கழக (New York University (NYU)) நிர்வாகம் நியூயார்க் காவல் துறையிடம் தங்கள் மாணவர்களை கைது செய்யும்படி கேட்டுக்கொண்டனர். இந்த நடவடிக்கை வலிமையானதாகவும் வன்முறையாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. இது McCarthyism உடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, இது கண்காணிப்பு மற்றும் வளாகத்தில் சுதந்திரமான பேச்சுரிமைக்காக பெயர் பெற்றது. பழமைவாத மற்றும் தாராளவாத ஊடகங்கள் அடக்குமுறையை அம்பலப்படுத்தவில்லை. மாறாக, உயர்கல்வியை மேலும் பெருநிறுவன மற்றும் இராணுவமயமாக்கலை மேற்பார்வையிடும் பல்கலைக்கழக நிர்வாகிகளுக்கு அவர்கள் ஒரு தளத்தை வழங்கியுள்ளனர். நாடு முழுவதும், மாணவர்கள் காசாவை ஆதரித்ததற்காக இடைநீக்கங்களையும் கைதுகளையும் எதிர்கொண்டுள்ளனர். அமெரிக்கப் பல்கலைக்கழகங்கள் இனப்படுகொலைகளுடன் எவ்வாறு பிணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை வெளிப்படுத்தவும் சீர்குலைக்கவும் அவர்கள் தங்கள் மாணவர் அந்தஸ்தைப் பயன்படுத்தினர். அவர்கள் பாலஸ்தீனம் மற்றும் அதன் புலம்பெயர்ந்த நாடுகளில் நடக்கும் போராட்டங்களால் மக்கள் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளனர். குண்டுவெடித்த காசாவின் பள்ளிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் படித்த மற்றும் கற்பித்த பலர் இப்போது மக்களின் நினைவுகளில் மட்டுமே உள்ளனர். பொதுவாக, அவர்கள் சுதந்திர பாலஸ்தீனத்தில் எதிர்காலத்தை கற்பனை செய்கிறார்கள்
பவுலா சக்ரவர்த்தி ஜேம்ஸ் வெல்டன் ஜான்சன் நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தில் (NYU) ஊடக ஆய்வுகள் இணை பேராசிரியர் ஆவார்.
வாசுகி நேசியா நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தில் (NYU) மனித உரிமைகள் மற்றும் சர்வதேச சட்டத்தில் பயிற்சி பேராசிரியராக உள்ளார்.