இந்தியாவில் பெண்ணிய இயக்கம் காலப்போக்கில் நிறைய மாறிவிட்டது. இது ஒரு சில முக்கிய பிரச்சினைகளுடன் தொடங்கியது, ஆனால் இப்போது இன்னும் பலவற்றை உள்ளடக்கியதாக வளர்ந்துள்ளது. இது எவ்வாறு பரந்ததாகவும், உள்ளடக்கியதாகவும் மாறியுள்ளது?
இந்தியா ஒரு பன்முகத்தன்மை கொண்ட நாடு, அதன் பெண்ணிய வரலாறும் அப்படித்தான். உலகெங்கிலும், நியாயமற்ற சமூக கட்டமைப்புகளை சவால் செய்வதற்கான ஒரு வழியாக பெண்ணியம் தொடங்கியது. பெண்ணியத்தின் முதல் அலை முக்கியமாக குடிமை மற்றும் அரசியல் உரிமைகளில் கவனம் செலுத்தியது. பின்னர், பொருளாதார, சமூக மற்றும் கலாச்சார உரிமைகள் முக்கியமானதாக மாறியது. இருப்பினும், இந்தியாவில், அரசியல் உரிமைகளுக்கான கோரிக்கைக்கு முன்னதாகவே சமூக சீர்திருத்தங்களுக்கான போராட்டம் வந்தது.
பெண்ணியப் போராட்டத்தின் நான்கு கட்டங்கள்
இந்தியாவில் பெண்ணிய இயக்கம் எப்போதும் பன்முகத்தன்மை கொண்டதாக உள்ளது. ஏனெனில், அவை பாலினம், மதம், சாதி, வர்க்கம், பிராந்தியம் மற்றும் இனம் போன்ற காரணிகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் வரலாற்றைப் புரிந்து கொள்ள, அதன் வெவ்வேறு கட்டங்களை நாம் பார்க்க வேண்டும். இந்திய பெண்ணிய இயக்கத்தில் நான்கு முக்கிய கட்டங்கள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் முக்கியமான பாலின தொடர்பான பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்துகின்றன.
பெண்கள் இயக்கத்தின் முதல் கட்டத்தில் 19ஆம் நூற்றாண்டின் சமூக சீர்திருத்த இயக்கங்கள் மற்றும் 20ஆம் நூற்றாண்டில் பெண்களின் அரசியல் பங்கேற்பை மேம்படுத்துதல் ஆகியவை அடங்கும். 19ஆம் நூற்றாண்டின் சமூக சீர்திருத்த இயக்கங்கள் பெண்களின் கல்வியை ஊக்குவிப்பதிலும், சதி, வரதட்சணை, குழந்தைத் திருமணம், விதவை மறுமணத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகள் போன்ற சமூக தீமைகளை ஒழிப்பதிலும் கவனம் செலுத்தியது. சுவாரஸ்யமாக, இந்த இயக்கங்களில் பெரும்பாலானவை ராஜா ராம் மோகன் ராய் மற்றும் ஈஸ்வர் சந்திர வித்யாசாகர் போன்ற உயர்சாதி ஆண்களால் வழிநடத்தப்பட்டன. இந்த சீர்திருத்த இயக்கங்களில் பெண்களின் கேள்வி மையமாக இருந்தபோதிலும், குடும்பம் மற்றும் திருமணம் போன்ற சமூக நிறுவனங்கள் பெரும்பாலும் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படாமல் இருந்தன.
19ஆம் நூற்றாண்டின் பெரும்பாலான சமூக சீர்திருத்தங்கள் உயர்சாதி பெண்களின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தியது. அதே சமயம் தாழ்த்தப்பட்ட மற்றும் பிற விளிம்புநிலை பெண்கள் பெரும்பாலும் கண்ணுக்கு தெரியாதவர்களாக இருந்தனர் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது. இருப்பினும், ஜோதிராவ் பூலே, சாவித்ரிபாய் பூலே மற்றும் பாத்திமா ஷேக் போன்ற சீர்திருத்தவாதிகள் ஒதுக்கப்பட்ட சமூகக் குழுக்களைச் சேர்ந்த பெண்களுக்கு கல்விக்கான காரணத்தை வாதிட்டனர். இந்த வளர்ச்சிகளுக்கு மத்தியில், பெண்களின் கேள்வியின் கூர்மையான உச்சரிப்பு பெண்களின் குரல்கள் மற்றும் எழுத்துக்களின் தோற்றத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தது. அதேசமயம், பெண்கள் இயக்கம் பலதரப்பட்டதாகவும், பல்வேறு கவலைகளால் வடிவமைக்கப்பட்டதாகவும் இருப்பதைக் காணலாம்.
மேலும், பெண்களின் உருவமும் தேசிய-அரசின் உருவத்துடன் இணைக்கப்பட்டது. இந்திய ‘பாரத் மாதா’ தாய் போன்று கற்பனை செய்யப்பட்டது. அதாவது, பெண்கள் நவீனத்துவத்துடன் இந்தியாவின் வளர்ந்து வரும் முயற்சிக்கு பங்களிக்கக்கூடிய குழந்தைகளைப் பெற்றெடுக்கும் மற்றும் வளர்க்கும் அதிநவீன, வளர்ப்பு உயிரினங்களாக இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. இந்த முடிவை அடைய பெண் கல்வி ஒரு அவசியமான வழிமுறையாகக் கருதப்பட்டது. கூடுதலாக, பெண்கள், குறிப்பாக உயர்சாதிப் பெண்கள், இந்திய மரபுகள் மற்றும் சாதித் தூய்மையைக் கடைப்பிடிப்பவர்களாக இருக்க தேவையில்லாமல் அழுத்தம் கொடுக்கப்பட்டனர். எனவே, தேசத்தின் கலாச்சார அடையாளம் பெண்களின் அடையாளத்துடன் பின்னிப் பிணைந்தது.
20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பொதுத் துறையில் பெண்களின் அரசியல் பங்கேற்பு அதிகரித்தது. அகில இந்திய பெண்கள் மாநாடு (All India Women’s Conference (AIWC)), அகில இந்திய முஸ்லீம் பெண்கள் மாநாடு (All-India Muslim Ladies’ Conference), தேசிய பெண்கள் கவுன்சில் (National Council of Women in India (NCWI)) மற்றும் மகளிர் இந்திய சங்கம் (Women’s India Association (WIA)) போன்ற பெண்கள் அமைப்புகளின் வளர்ச்சியால் இது எளிதாக்கப்பட்டது. இந்த அமைப்புகள், குறிப்பாக பிரிட்டிஷ் காலனி ஆட்சியாளர்களுக்கு எதிரான இந்திய தேசியவாத இயக்கத்தில் பெண்களின் அரசியல் பங்களிப்பை அதிகரிப்பதில் கவனம் செலுத்தின.
இருப்பினும், 19ஆம் நூற்றாண்டின் சமூக சீர்திருத்த இயக்கங்கள் மற்றும் 20ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அரசியல் பங்கேற்பு ஆகிய இரண்டும் பெண்மை பற்றிய பாரம்பரிய இந்தியக் கருத்துக்களில் வேரூன்றியுள்ளன. ஆனால், இதுவரை தடைசெய்யப்பட்ட இடங்களான கல்வி, பொதுத்துறை போன்றவற்றை பெண்களுக்கு திறந்துவிடுவதில் அவர்கள் குறிப்பிடத்தக்க பங்கு வகித்தனர். இந்தக் கட்டம் பெரும்பாலும் இந்தியாவில் பெண்ணிய இயக்கத்தின் முதல் அலையாகக் கருதப்படுகிறது.
சுவாரஸ்யமாக, உலகளாவிய வாக்குரிமை அல்லது வாக்குரிமை பற்றிய கேள்வி மேற்கத்திய நாடுகளைப் போலன்றி இந்தியாவில் இந்த அலையில் ஒரு பிரச்சினையாக இல்லை. எனவே, இரு பாலினருக்கும் சமமான வாக்குரிமை கோருவது என்பது சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டது. ஆனால், இந்தியப் பெண்களைப் பற்றிய ஒரே மாதிரியான எண்ணத்தை உருவாக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. 1947ஆம் ஆண்டில் இந்தியா சுதந்திரம் அடைந்த பிறகு, பெண்கள் இயக்கத்தின் தன்மையில் மாற்றம் ஏற்பட்டது. சில நேரம், பெண்களின் கேள்வி பொது சொற்பொழிவிலிருந்து பின்வாங்கியது. இப்போது பெண்கள் குழுக்கள் பிரிட்டிஷ் குடியேற்றக்காரர்களுக்குப் பதிலாக இந்திய அரசுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்த வேண்டியிருந்தது. இருப்பினும், 1970 மற்றும் 1980ஆம் ஆண்டுகளில், மேற்கில் பெண்ணிய இயக்கத்தின் இரண்டாவது அலையுடன் பெரும்பாலும் ஒத்துப்போனது, பெண்களின் கேள்வி மீண்டும் பொது உரையாடலில் மையமாக மாறியது.
ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் பரிந்துரைகளின்படி, பெண்களின் நிலையை மறுபரிசீலனை செய்வதற்காக அரசாங்கம் 1971ஆம் ஆண்டில் இந்தியாவில் பெண்களின் நிலை குறித்த குழுவை (Committee on the Status of Women in India (CSWI)) அமைத்தது. 1974ஆம் ஆண்டில், CSWI சமத்துவத்தை நோக்கி ஒரு அறிக்கையை வெளியிட்டது. இது வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் பெண்கள் சமத்துவமின்மையை எதிர்கொள்வதை வெளிப்படுத்தியது.
பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறையும் ஒரு முக்கியமான பிரச்சினையாக வெளிப்பட்டது மற்றும் வரதட்சணை, விவாகரத்து மற்றும் கற்பழிப்பு போன்ற பல்வேறு வகையான துஷ்பிரயோகங்களுக்கு எதிராக சட்ட தலையீடுகள் கோரப்பட்டன. 1972ஆம் ஆண்டின் மதுரா கற்பழிப்பு வழக்கு (The Mathura rape case), பெண்ணியத்தின் இந்த இரண்டாவது அலைக்கு முக்கியமாக அமைந்தது. இது இந்தியாவில் சமகால பெண்கள் இயக்கத்தின் தொடக்கமாகவும் கருதப்படுகிறது. மதுரா என்ற இளம் பழங்குடிப் பெண், இரண்டு காவல்துறை அதிகாரிகளால் பாலியல் வன்கொடுமை செய்யப்பட்டார். இருப்பினும், மதுரா ஏற்கனவே பாலியல் அனுபவம் உள்ளவர் என்று கூறி காவல்துறையினரை உச்சநீதிமன்றம் விடுவித்தது.
இந்த தீர்ப்பு பெண்கள் குழுக்களை சீற்றம் செய்ததுடன், தற்போதுள்ள கற்பழிப்பு சட்டத்தில் திருத்தம் செய்யக் கோரி போராட்டங்களைத் தூண்டியது. படிப்படியாக, வீட்டையும் குடும்பத்தையும் மீறமுடியாத இடங்கள் பற்றிய கேள்விகளும் எழுப்பப்பட்டன. பெண்கள் இயக்கங்கள் வரதட்சணை மற்றும் குடும்ப வன்முறை போன்ற வழக்குகளில் அரசு மற்றும் சட்ட தலையீடுகளை நாடின. இது பெண்ணிய உரையாடலில் ஒரு மாற்றத்தைக் குறித்தது. அங்கு அவர்களின் தனிப்பட்ட விஷயங்கள் அரசியல் ஆனது. மேலும், பொது மற்றும் தனியார் இடையேயான இருவேறுபாடுகளும் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது.
1990ஆம் ஆண்டுகளில், இந்தியாவில் பெண்ணியத்தின் மூன்றாம் கட்டம் பரந்த பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்தியது. பெண்கள் குழுக்கள் பாலினத்தை சாதி, வர்க்கம், பிராந்தியம் மற்றும் மதத்துடன் இணைக்கத் தொடங்கின. இந்தக் கட்டம் வெவ்வேறு குழுக்களால் வழிநடத்தப்பட்டது. ஒவ்வொருவரும் பாலின உரிமைகளுக்காக தங்கள் சொந்த வழியில் போராடினர்.
உதாரணமாக, 1997ஆம் ஆண்டின் விசாகா தீர்ப்பு ஒரு முக்கிய வழக்காக மாறியது. இதில் உச்சநீதிமன்றம் பணியிட பாதுகாப்பை மேம்படுத்துவதற்கு, குறிப்பாக பாலியல் துன்புறுத்தல்களைத் தடுப்பதில் நடவடிக்கைகளை எடுக்குமாறு அரசுக்கு உத்தரவிட்டது. ராஜஸ்தானில் உள்ள தனது கிராமமான பத்தேரியில் குழந்தை திருமணத்தை நிறுத்தியதற்காக தாழ்த்தப்பட்ட சமூக சேவகர் பன்வாரி தேவி, உயர் சாதியினரால் கொடூரமாக கும்பல் கற்பழிப்புக்கு உள்ளானதை அடுத்து இந்த தீர்ப்பு வந்தது.
பன்வாரி தேவி கற்பழிப்பு வழக்கு இந்தியாவில் பெண்கள் இயக்கத்திற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க திருப்புமுனையாக மாறியது. ஏனெனில், இது கிராமப்புற அமைப்புகளில் பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் சவால்களை முன்னுக்கு கொண்டு வந்தது. இந்தியாவில் பெண்ணியத்தின் மூன்று அலைகளும் பெரும்பாலும் உயர் சாதி, நகர்ப்புற மற்றும் நடுத்தர வர்க்கப் பிரச்சினைகளை மையமாகக் கொண்டிருப்பதால் இது மிகவும் முக்கியமானது.
இந்தியாவில் பெண்ணியத்தின் நான்காவது கட்டம் டிஜிட்டல் உலகத்தால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆன்லைன் தளங்கள் அதிக மக்கள் இயக்கத்தில் சேரவும் உயர் சாதி ஆதிக்கத்தை சவால் செய்யவும் உதவுகின்றன. நெருக்கமான துணை மூலம் வன்முறை, திருமண பாலியல் வன்கொடுமை மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை குழுக்கள் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகள் போன்ற பிரச்சினைகளுக்கும் அவை கவனத்தை ஈர்க்கின்றன. இருப்பினும், இணையம் சைபர் குற்றம் மற்றும் டிஜிட்டல் துன்புறுத்தல் போன்ற புதிய அச்சுறுத்தல்களுக்கும் வழிவகுத்துள்ளது.
இந்தியாவில் பெண்ணிய இயக்கம் காலப்போக்கில் மாறிவிட்டது. முதல் மற்றும் இரண்டாவது அலைகள் முக்கியமாக உயர் சாதிப் பெண்களை மையமாகக் கொண்டிருந்தன. மூன்றாவது அலை இதை சவால் செய்தது. மேலும், டிஜிட்டல் காலகட்டம் பாரம்பரிய பாலினக் கருத்துக்களுக்கு எதிராக மேலும் பின்னுக்குத் தள்ளியுள்ளது. இன்று, இந்த இயக்கம் மிகவும் அனைவரையும் உள்ளடக்கியதாக உள்ளது. மேலும், ஓரினச்சேர்க்கை பிரிவினர் மற்றும் பிற ஓரங்கட்டப்பட்ட குழுக்களின் கவலைகளை நிவர்த்தி செய்கிறது.