அறிவை உருவாக்குவதன் பொருட்டு அறிவைத் தேடுபவர்களை உருவாக்குவதற்கான பல்கலைக்கழகத்தின் நோக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வது ஆசிரியர்களை அறிஞர்களாகவும் விஞ்ஞானிகளாகவும் பயிற்றுவிப்பதற்கான பல்கலைக்கழக மானியக் குழுவின் முயற்சிகளை தெளிவுபடுத்த உதவும்.
இந்தியா தனது முதல் மூன்று பல்கலைக்கழகங்களை 1857ஆம் ஆண்டு பம்பாய், கல்கத்தா மற்றும் சென்னையில் நிறுவியது. அப்போதிருந்து, நாம் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றம் அடைந்துள்ளோம். நாட்டில் அறிவுசார் மற்றும் சமூக வாழ்க்கையை வடிவமைப்பதில் பல்கலைக்கழகங்கள் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளன. இருப்பினும், பல்கலைக்கழகக் கல்வியின் நோக்கம் குறித்த சிந்தனைமிக்க விவாதம் இல்லாதது நமது கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளைக் காட்டுகிறது.
பல்கலைக்கழக மானியக் குழு (UGC), 1953ஆம் ஆண்டில் அமைக்கப்பட்டது மற்றும் 1956ஆம் ஆண்டில் இந்திய உயர்கல்வியை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான ஒரு சட்டப்பூர்வ அமைப்பாக மாறியது. அதன் கொள்கை முடிவுகளால் பொது விவாதத்தின் மையத்தில் மீண்டும் மீண்டும் உள்ளது. M.Phil, PhD மற்றும் CARE-list இதழ்கள் போன்ற பிரச்சினைகளில் அதன் நிலைப்பாடுகளின் சீரற்ற தன்மை, அடிக்கடி விமர்சனங்களை எதிர்க்கொள்கிறது. ஆயினும்கூட, இந்த விவாதங்களில், கொள்கைகள் மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து வரும் விமர்சனங்கள் இரண்டும் பெரும்பாலும் ஒரு முக்கியமான கூறுகளை இழக்கின்றன. பல்கலைக்கழகத்தின் யோசனை மற்றும் அதை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட கற்றலின் தன்மை பற்றிய பிரதிபலிப்பே ஆகும். எனவே, இது ஒரு பல்கலைக்கழகம் என்றால் என்ன? அது எவ்வாறு உருவானது, அது எவ்வாறு வளர்ச்சியடைந்துள்ளது? ஆகிய அத்தியாவசிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது.
மேற்கத்திய மரபு
இந்தியாவில் நாளந்தா, தக்ஷசீலா போன்ற பண்டைய பல்கலைக்கழகங்கள் இருந்தன. இருப்பினும், அவற்றின் பாடங்கள் மற்றும் கற்பித்தல் முறைகள் பற்றி நமக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரியும். இது அவற்றின் மாதிரிகளை மீண்டும் உருவாக்குவதை கடினமாக்குகிறது. நவீன இந்திய பல்கலைக்கழகங்கள் பெரும்பாலும் மேற்கத்திய கட்டமைப்புகளைப் பின்பற்றுகின்றன. இந்தியாவில் உள்ள பல்கலைக்கழகங்களை மேம்படுத்த, மேற்கத்திய பல்கலைக்கழகங்களின் வரலாற்றைப் படிப்பது முக்கியம். இது எதிர்காலத்திற்கான சிறந்த கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை உருவாக்க உதவும்.
இந்தப் பல்கலைக்கழகம், இராணுவம் மற்றும் தேவாலயத்திற்குப் பிறகு வரும் மிகப் பழமையான நிறுவனங்களில் ஒன்றாகும். இது மேற்கத்திய கலாச்சாரம் மற்றும் நாகரிகத்தை பெரிதும் பாதித்துள்ளது. இருப்பினும், காலப்போக்கில் இது பல சவால்களைச் சந்தித்துள்ளது. இம்மானுவேல் கான்ட் மற்றும் ஜாக் டெர்ரிடா போன்ற தத்துவஞானிகள் இந்தப் பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதித்துள்ளனர். மேற்கத்திய பல்கலைக்கழகப் பிரச்சினைகள் பற்றிய விவாதங்கள் பெரும்பாலும் கல்வியின் அர்த்தம் மற்றும் அது வழங்கும் அறிவு மற்றும் கற்றல் வகையை மையமாகக் கொண்டுள்ளன என்று சசிகலா ஸ்ரீனிவாசன் தனது *Liberal Education and Its Discontents* (2018) என்ற புத்தகத்தில் விளக்குகிறார். இன்று இந்தச் சவால்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கு பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாற்றைப் பார்ப்பது அவசியம்.
கிரேக்க பாரம்பரியத்தில் பல்கலைக்கழகத்தின் முன் வரலாறு
இடைக்கால ஐரோப்பா யுனிவர்சிட்டாஸ் (universitas) நிறுவனத்தை உருவாக்கியது. இது லத்தீன் மொழியில் முழு, பிரபஞ்சம் அல்லது உலகம் என்று பொருள்படும். ரோமானிய சட்டத்தில், இது வணிகக்குழுக்கள், சமூகங்கள், நிறுவனங்கள் அல்லது அமைப்புகளுடன் தொடர்புடைய நபர்களைக் குறிக்கிறது. இது துறவிகளின் கற்றல் நோக்கத்திற்காக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு வணிகக்குழு மற்றும் இறையியல் ஆய்வுகளில் வேரூன்றி இருந்தது. பின்னர், இது ஆளும் வர்க்கத்தின் குழந்தைகளை கற்பிக்கும் இடமாக மாறியது. அவர்களை நல்ல மனிதர்களாக உருவாக்கியது. பல்கலைக்கழகம் அதன் இறையியல் வேர்களிலிருந்து மதச்சார்பற்ற நிறுவனமாக மாற்றப்பட்ட போதிலும், கற்றல் மற்றும் சுயத்தை வளர்ப்பது பல்கலைக்கழகங்களின் யோசனையின் மையமாக இருந்தது.
ஐரோப்பிய பல்கலைக்கழகங்களின் வேர்கள் பண்டைய கிரேக்கத்தில் இருந்து தோன்றின. சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோர் பல்கலைக்கழகத்தின் நவீன கருத்தை பாதித்தனர். சாக்ரடீஸ் உரையாடலை ஒரு கற்பித்தல் முறையாகப் பயன்படுத்தினார். மேலும், "ஆய்வு செய்யப்படாத வாழ்க்கை வாழத் தகுதியற்றது" என்று நம்பினார். அவரது அணுகுமுறை திறந்த உரையாடல்கள் மற்றும் கேள்விகளைக் கேட்பதை வலியுறுத்தியது.
பிளேட்டோ கல்வி நிறுவனங்களை நிறுவி, கருத்துக்களை விளக்க கதைகளைப் பயன்படுத்தினார். அரிஸ்டாட்டில் பகுத்தறிவு சிந்தனையை ஊக்குவித்தார், மேலும் அறிஞர்கள் அதன் சொந்த நலனுக்காக அறிவைத் தேட வேண்டும் என்று நம்பினார். அவரது படைப்புகள் அறிவுசார் ஆர்வத்தின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.
இந்த கிரேக்க சிந்தனையாளர்கள் நவீன பல்கலைக்கழகங்களை தொடர்ந்து வடிவமைத்து வருகின்றனர், அவை பெரும்பாலும் கற்றல் மற்றும் விசாரணை குறித்த அவர்களின் கருத்துக்களை பிரதிபலிக்கின்றன.
ஹம்போல்ட் மாதிரி
19ஆம் நூற்றாண்டின் பிரஷ்ய கல்வியாளரும் சீர்திருத்தவாதியுமான வில்ஹெல்ம் வான் ஹம்போல்ட், பல்கலைக்கழகக் கல்வி பற்றிய ஒரு செல்வாக்குமிக்க கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். இந்தக் கருத்து 1809-10ஆம் ஆண்டில் பெர்லின் பல்கலைக்கழகத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தது, இது நவீன பல்கலைக்கழகங்களுக்கான உலகளாவிய மாதிரியாக மாறியது.
ஹம்போல்ட்டின் பல்கலைக்கழகக் கருத்து நெப்போலியன் காலத்தின் தொழிற்கல்வி மற்றும் பாலிடெக்னிக் நிறுவனங்களிலிருந்து வேறுபட்டது. இது தாராளவாத கலைகளை வலியுறுத்தியது மற்றும் ஐரோப்பாவில் தேசிய அரசுகள் உருவாவதோடு நெருக்கமாக தொடர்புடையது.
ஜெர்மனியில், ஒரு வலுவான தேசத்தைக் கட்டியெழுப்புவதில் bildung என்ற கருத்தும் அடங்கும். இது தாராளவாத கலைகளில் கல்வி மூலம் குடிமக்களை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது. பின்னர், மார்ட்டின் ஹைடெகர் போன்ற சிந்தனையாளர்கள் பல்கலைக்கழகங்களை அரசின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய வேண்டிய இடங்களாகக் கண்டனர்.
இந்தப் பல்கலைக்கழகம் முதலில் ஆராய்ச்சியை மையமாகக் கொண்ட ஒரு நிறுவனமாகத் திட்டமிடப்பட்டது. இருப்பினும், காப்புரிமைகளை உருவாக்குவது போன்ற நடைமுறை விளைவுகளை அடைவதற்கான ஒரு வழியாக ஆராய்ச்சி பார்க்கப்படவில்லை. மாறாக, இது bildung-க்காக மட்டுமே பார்க்கப்பட்டது. இது தனிப்பட்ட மற்றும் அறிவுசார் வளர்ச்சியாகும்.
மருத்துவமனைகள் மற்றும் வருவாய்த் துறைகள் சமூகத்திற்கு அவசியமானவை போலவே, சிந்தனைமிக்க மற்றும் அறிவார்ந்த செயல்பாடுகளைக் கொண்ட பல்கலைக்கழகங்களும் நல்ல வாழ்க்கை வாழ்வதற்கு அவசியம் என்று மக்கள் நம்பினர்.
ஹம்போல்ட் மாதிரி கற்பித்தல், கற்றல் மற்றும் ஆராய்ச்சி நடத்துவதற்கான சுதந்திரத்தை வலியுறுத்தியது. இதற்கு நேர்மாறாக, பிரிட்டனில் ஜான் ஹென்றி நியூமனின் *ஒரு பல்கலைக்கழகத்தின் யோசனை* பல்கலைக்கழகங்களை உலகளாவிய அறிவைக் கற்பிப்பதன் மூலம் பரந்த, தாராளமயக் கல்வியை வழங்குவதற்கான இடங்களாகக் கருதியது. அறிவு என்பது நடைமுறை பயன்பாடுகளுக்கு மட்டுமல்ல, அதன் சொந்த நலனுக்காகவே மதிப்புமிக்கது என்று நியூமன் நம்பினார்.
21 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவுக்கான பல்கலைக்கழகம்
கடந்த 800 ஆண்டுகளில், பல்கலைக்கழகக் கல்வி நிறைய மாறிவிட்டது. இது அதன் வரலாறு மற்றும் எதிர்காலம் குறித்த ஆழமான புரிதலை உருவாக்கியுள்ளது. பல்கலைக்கழகம் என்ற பாரம்பரிய யோசனைக்குத் திரும்புவதை நான் பரிந்துரைக்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக, ஷெல்டன் போலாக் கூறியது போல், கடந்த காலத்தில் மக்கள் எவ்வாறு முடிவுகளை எடுத்தார்கள் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது இன்று சிறந்த முடிவுகளை எடுக்க உதவும்.
இன்றைய அறிவு உற்பத்தியை விவரிக்க தாராளவாத கலைக் கல்வி, மாநாடு, கருத்தரங்கு மற்றும் ஆராய்ச்சி போன்ற சொற்களை நாம் அடிக்கடி பயன்படுத்துகிறோம். இருப்பினும், அவற்றின் வரலாற்று பின்னணி மற்றும் வளமான அர்த்தங்களை நாம் எப்போதும் புரிந்துகொள்வதில்லை. அவற்றின் தோற்றத்தைப் புரிந்து கொள்ளாமல் இந்த சொற்களை மீண்டும் மீண்டும் சொல்வது பயனுள்ளதாக இருக்காது. இந்த வரலாற்று அறிவு இல்லாமல், இந்த நடைமுறைகள் வெறும் போலித்தனமாகத் தோன்றலாம்.
இன்றைய உலகில், செயற்கை நுண்ணறிவு (AI) அறிவு எவ்வாறு உருவாக்கப்படுகிறது மற்றும் பகிரப்படுகிறது என்பதை மாற்றுகிறது. இது bildung (தனிப்பட்ட மற்றும் கலாச்சார வளர்ச்சி) என்ற கருத்தை இன்னும் முக்கியமானதாக ஆக்குகிறது. ChatGPT போன்ற AI கருவிகள் சிறந்த உள்ளடக்கத்தை எழுத முடியும், ஆனால், மக்கள் சுய விழிப்புணர்வை வளர்க்க உதவ முடியாது. பல்கலைக்கழகங்களை வெவ்வேறு குரல்களுக்கு இடையேயான திறந்த உரையாடல்களுக்கான இடங்களாக நாம் பார்த்தால், அறிவியல் மற்றும் மனிதநேயத் துறைகள் உண்மையிலேயே ஒன்றுக்கொன்று ஈடுபடத் தொடங்கும்.
மேலும், அறிவை உருவாக்குபவர்களை உருவாக்குவதே பல்கலைக்கழகத்தின் நோக்கம். இவர்கள் அறிவை அதற்காகவே தேடுபவர்கள். UGC இதைப் புரிந்துகொண்டால், ஆசிரியர்கள், அறிஞர்களையும் விஞ்ஞானிகளையும் உருவாக்க உதவும்.
மேலே குறிப்பிடப்பட்ட பல்கலைக்கழகத்தின் யோசனையில் இணைந்து கொள்வது நல்லது. இருப்பினும், 21 ஆம் நூற்றாண்டிற்கான பல்கலைக்கழகங்களை வடிவமைக்க, மேற்கத்திய நாடுகளிலும் பிற பிராந்தியங்களிலும் கற்றல் மற்றும் ஆராய்ச்சிக்கான புதிய வழிகளை ஆராய்வது இன்னும் சிறந்தது.
எழுத்தாளர், NIF மொழிபெயர்ப்பு ஆய்வாளர் மற்றும் தும்கூர் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆங்கில இலக்கியம் கற்பிக்கிறார். டி ஆர் நாகராஜின் "Allama Prabhu and the Shaiva Imagination" நூலின் அவரது மொழிபெயர்ப்பு விரைவில் வெளியிடப்படும்.