பிராமணர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் காங்கிரஸையும் பிராமணர் அல்லாத சமூகங்களையும் ஒன்றிணைக்க முற்பட்ட திலகர், அரசியலை ஆன்மீகத்துடன் ஒருங்கிணைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டார்.
சமீபத்தில், புவனேஸ்வரில் ஒரு பேரணியில் உரையாற்றிய பிரதமர் நரேந்திர மோடி, கணபதி பூஜைக்காக இந்திய தலைமை நீதிபதி டி.ஒய் சந்திரசூட் இல்லத்தில் இருந்ததை நியாயப்படுத்தி, இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் பால கங்காதர திலகர் மற்றும் கணேஷ் உத்சவ் பங்கை மேற்கோள் காட்டினார். இதில், "தற்போது, நாம் கணபதி பாப்பா பூஜைக்கு பிரியாவிடை கொடுக்கும்போது, இது தொடர்பான ஒரு பிரச்சினையை விவாதிக்க விரும்புகிறேன். விநாயகர் சதுர்த்தி என்பது தேசத்தின் நம்பிக்கைப் பண்டிகை மட்டுமல்ல, நமது சுதந்திரப் போராட்டத்திலும் அது குறிப்பிடத்தக்க பங்காற்றியது. அதிகாரம் கொண்ட ஆங்கிலேயர்கள் தங்கள் பிரித்தாளும் கொள்கையின் மூலம் நாட்டைப் பிளவுபடுத்தி, சாதியின் பெயரில் வெறுப்பைப் பரப்பத் தொடங்கியபோது, திலக் இந்தியாவின் எழுச்சியை எழுப்ப கணேஷ் உத்சவ் (Ganesh Utsav) என்ற சமூக விழாவைப் பயன்படுத்தினார்" என்று பிரதமர் மோடி கூறினார்.
விநாயகர் சதுர்த்தியின் வரலாறு
விநாயகர் சதுர்த்தி இந்தியா முழுவதும், குறிப்பாக மேற்கு மாநிலங்களில், விநாயகர் பிறந்ததை நினைவுகூரும் வகையில் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்து கடவுள்களின் மும்மூர்த்திகளில் ஒருவரான சிவபெருமான் மற்றும் அவரது மனைவி பார்வதியின் மகனாக விநாயகரானவர் கணபதி, விநாயகா, விக்னஹர்தா, புத்திபிரியா, பிள்ளையார் மற்றும் ஏகதந்தா உள்ளிட்ட பல பெயர்களில் அழைக்கப்படுகிறார்.
இன்றைய மகாராஷ்டிரா, தெலுங்கானா, கர்நாடகா மற்றும் ஆந்திரப் பிரதேசத்தின் சில பகுதிகளை உள்ளடக்கிய தக்காண பகுதியில் விநாயகர் வழிபாடு ஆழமாக வேரூன்றிய பாரம்பரியமாக இருந்து வருகிறது என்பதை வரலாற்றின் ஒரு பார்வை வெளிப்படுத்துகிறது. 13-ம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பிருந்தே, விநாயகருக்கு மரியாதை செலுத்தும் வகையில் ஒன்றரை நாள் திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. ஒரு தனிப்பட்ட விவகாரம் என்றாலும், ஆழ்ந்த செயல்முறை அக்கம் பக்கத்தினரின் பங்கேற்பை ஊக்குவித்தது. இருப்பினும், பேஷ்வாக்களின் எழுச்சியுடன், மராட்டிய ஆட்சியாளர்களான பேஷ்வாக்கள் ஆட்சிக்கு வந்ததும், கணேஷ் விழாக்கள் நிதி உதவி பெறத் தொடங்கின. இது திருவிழா சமூகத்தை மையமாகக் கொண்ட கொண்டாட்டமாக பரிணமிக்க வழிவகுத்தது. இருப்பினும், இந்த மாற்றங்களுடன் கூட, சமூக ஈடுபாடு குறைவாகவே இருந்தது.
கணேஷ் உத்சவத்தின் (Ganesh Utsav) தேசிய அரசியல்
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், திருவிழா ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது. 1893-ம் ஆண்டில் பம்பாய் நகரில் இந்துக்களுக்கும், முஸ்லிம்களுக்கும் இடையிலான வகுப்புவாத வன்முறையைத் தொடர்ந்து, பால கங்காதர திலகர் மேற்கு இந்தியாவில் பிராமண சமூகத்தின் துணைப் பிரிவான சித்பவன் பிராமணர்களுடன் (Chitpavan Brahmins) பூனாவில் (இப்போது புனே) வருடாந்திர கணபதி திருவிழாவை புத்துயிர் பெறச் செய்தார். அதன் வழிபாட்டை விரிவுபடுத்துவதன் மூலம், பிராமணர்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் காங்கிரஸ் மற்றும் பிராமணரல்லாத சமூகங்களை ஒன்றிணைக்க முயன்று, அரசியலை ஆன்மீகத்துடன் ஒருங்கிணைப்பதை அவர் நோக்கமாகக் கொண்டார். பொதுவான அரை-அரசியல் திருவிழாவில் (quasi-political festival) அனைத்து பின்னணிகளிலிருந்தும் இந்துக்களை ஒன்றிணைப்பது, இந்து சமூகம் பிளவுபட்டு இருப்பதாகவும், மேல்நிலை பிராமணர்கள் சமூகத்திலிருந்து தனிமைப்பட்டவர்கள் என்றும் பிரிட்டிஷாரின் கண்ணோட்டத்திற்கு சவால் விடும் என்று அவர் நம்பினார்.
கல்வியாளர் ரிச்சர்ட் ஐ காஷ்மேன் தனது புத்தகத்தில், லோகமான்யாவின் கட்டுக்கதை: மகாராஷ்டிராவில் திலகர் மற்றும் வெகுஜன அரசியல் (The Myth of the Lokmanya: Tilak and Mass Politics in Maharashtra) கூற்றுப்படி, திலகர் 1894-ம் ஆண்டில் கணேஷ் உத்சவ் கொண்டாட்டங்களின் போது பல மாற்றங்களை அறிமுகப்படுத்தினார். விநாயகரின் பெரிய பொது உருவங்கள் மண்டபங்களில் (அலங்கரிக்கப்பட்ட மண்டபங்கள்) நிறுவப்பட்டன. மேலும், ஒவ்வொரு தெருவும் அல்லது பெத்தும் (each street or peth), ஒரு சர்வஜனிக் (பொது) கணபதியை ஆதரிக்க நிதி திரட்டியது. மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க சீர்திருத்தம் திருவிழாவின் சமூக அம்சங்களை ஒருங்கிணைப்பதாகும். குடும்பங்கள் அல்லது சிறிய குழுக்கள் முன்பு வெவ்வேறு நாட்களில் தங்கள் சிலைகளை கரைத்திருந்தாலும், இப்போது அனைத்து சர்வஜனிக் கணபதிகளும் பத்தாவது மற்றும் இறுதி நாளில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த விழாவிற்காக ஒன்றிணைக்கப்பட்டனர்.
இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க வளர்ச்சி மேளா இயக்கம் (mela movement) ஆகும். இந்த இயக்கம் பொது கணபதிகளுடன் (public Ganapatis) இணைக்கப்பட்ட பாடல் குழுக்களை உள்ளடக்கியது. பல தெருக்களில், இந்த மேளாக்கள் இருபது முதல் பல நூறு உறுப்பினர்கள் வரையிலான பாடகர்களின் குழுக்களைக் கொண்டிருந்தன. பாடகர்களில் பெரும்பாலானோர் சிறுவர்கள் மற்றும் மாணவர்கள் ஆவார். அவர்கள் தெய்வத்தைப் புகழ்ந்து பாடும் வசனங்களை ஒத்திகை பார்த்தனர் மற்றும் வருடாந்திர ஊர்வலத்திற்கு வாரக்கணக்கில் அணிவகுப்புகளில் நிகழ்த்தினர். இந்த மேளாக்களின் பங்கேற்பாளர்கள் சிவாஜியின் வீரர்கள் போல் விரிவான ஆடைகளை அணிந்திருந்தனர். இவர்கள், இந்து சின்னங்களைப் பயன்படுத்தி, அவர்கள் நடனம் மற்றும் துளையிடுதல் ஆகியவற்றைப் பயிற்சி செய்து, ஒரு துடிப்பான சூழ்நிலையை உருவாக்கினர்.
இதை வரலாற்றாசிரியர் சேகர் பந்தோபாத்யாய் தனது புத்தகத்தில் பிளாசி முதல் பிரிவினை வரை மற்றும் பின்: நவீன இந்தியாவின் வரலாற்றில் (From Plassey to Partition and After: A History of Modern India) விளக்குகிறார். இந்தியாவில் தேசியவாதம் இந்து மத மறுமலர்ச்சிக் கருத்துகளுடன் இணைக்கப்பட்டது என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் நடந்தது.
1895-ம் ஆண்டில், இந்த திருவிழா பூனாவிலிருந்து தக்காணத்தின் பெரும்பகுதிக்கு பரவியது. மேலும், 1905-ம் ஆண்டில், பூனாவுக்கு வெளியே 72 நகரங்கள் அதைக் கொண்டாடின. இருப்பினும், "பிராமணர்களை அரசியல்மயமாக்குவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக இது நிரூபிக்கப்பட்டாலும், அது பல பிராமணரல்லாதவர்களை காங்கிரஸ் அணிகளில் சேர்த்ததா என்பது கேள்விக்குரியது" என்று கேஷ்மேன் குறிப்பிடுகிறார்.
டெல்லி பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாற்றுப் பேராசிரியரான பிஸ்வமோய் பதி, "தேசியவாத அரசியல் மற்றும் பாலகங்காதர் திலக்கின் 'உருவாக்கம்'" என்ற கட்டுரையில் பாலகங்காதர திலக்கின் அணுகுமுறையைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். கணபதி மற்றும் சிவாஜி கொண்டாட்டங்கள் மூலம் மக்களை ஒன்றிணைப்பதே திலகத்தின் குறிக்கோளாக இருந்தது. இருப்பினும், அவரது முயற்சிகள் ஒதுக்கிவைக்கும் அரசியலுக்கு வழிவகுத்தது. மகாராஷ்டிராவின் பொதுவெளியில் 'இந்து' பண்டிகைகளாக வெளிப்பட்டதை பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினர்/பிறவகுப்பினர் மற்றும் இந்துக்கள் அல்லாதவர்களால் அடையாளம் காண முடியவில்லை," என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்.
இது ஒரு அரசியல் நிகழ்வாக மாறியது. கேஷ்மேனின் ஆய்வு நினைவூட்டுவது போல், "மறுசீரமைக்கப்பட்ட திருவிழாவால் கணபதியை விட திலகர் தான் அதிகம் பயனடைந்தார்" என்று குறிப்பிட்டிருந்தார்.