அசல் முகவுரை என்றால் என்ன, அது எவ்வாறு உருவாகியுள்ளது? இதற்கு முன்பு நீதிமன்றத்தின் நிலைப்பாடு என்னவாக இருந்தது. தற்போது, அது எவ்வாறு மாறியுள்ளது? தற்போதைய வழக்கு எதைப் பற்றியது? அது சமூகத்தில் என்ன விதமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும்?
உச்சநீதிமன்ற தலைமை நீதிபதி தலைமையிலான பகுதி நேர அமர்வு, நமது அரசியலமைப்பின் முகவுரையில் “சமத்துவம்” மற்றும் 'மதச்சார்பற்ற' என்ற சொற்களைச் சேர்ப்பதை எதிர்த்து தாக்கல் செய்யப்பட்ட மனுக்களை தள்ளுபடி செய்தது.
முகவுரையின் வரலாறு என்ன?
இந்தியாவின் அரசியலமைப்பு அசல் முகவுரை நவம்பர் 26, 1949-ல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இது இந்தியாவை ஒரு இறையாண்மை, ஜனநாயக மற்றும் குடியரசு என்று விவரித்தது. அரசியல் நிர்ணய சபை "சமத்துவம்" (socialist) என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்த்தது. அரசியலமைப்பின் முகப்புரையில் பொருளாதார இலட்சியத்தை சேர்ப்பது பொருத்தமானதாக இருக்காது என்று அவர்கள் நம்பினர். மாறாக, மக்கள் தங்கள் நேரம் மற்றும் சூழ்நிலையின் அடிப்படையில் தங்களுக்கு எது சிறந்தது என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் கருதினர்.
இந்தியாவின் மதச்சார்பின்மை என்பது மேற்கத்திய மதச்சார்பின்மையிலிருந்து வேறுபட்டது. மேற்கத்திய மதச்சார்பின்மையில், அரசும் மதமும் முற்றிலும் தனித்தனியாக வைக்கப்படுகின்றன, மதம் சார்ந்த விஷயங்களில் அரசாங்கம் தலையிடுவதில்லை. இந்தியாவில், பொருளாதாரம், நிதி, அரசியல் மற்றும் மதச்சார்பற்ற நடவடிக்கைகள் போன்ற மதத்தின் சில அம்சங்களை ஒழுங்குபடுத்தும் அதிகாரம் அரசுக்கு உள்ளது. சமூக நலனுக்காகவும், மத நடைமுறைகளில் சீர்திருத்தத்திற்காகவும் அரசு செயல்பட முடியும். அரசியலமைப்புச் சட்டம் அனைவருக்கும் எந்த மதத்தையும் பின்பற்றும் உரிமையை வழங்குகிறது. மாநில விவகாரங்களில் மதத்தின் அடிப்படையில் எந்த பாகுபாடும் இல்லை என்பதையும் இது உறுதி செய்கிறது. இந்த விதிகள் அரசியலமைப்பின் மதச்சார்பற்ற மதிப்புகளை பிரதிபலிக்கின்றன. இந்த காரணத்திற்காக, "மதச்சார்பற்ற" (secular) என்ற வார்த்தையை முன்னுரையில் சேர்க்க அரசியலமைப்பு சபை ஒப்புக் கொள்ளவில்லை.
1960ஆம் ஆண்டு பெருபாரி வழக்கில், உச்சநீதிமன்றம் முகவுரை அரசியலமைப்பின் ஒரு பகுதி அல்ல என்றும் எந்த அதிகாரத்தையும் வழங்கவில்லை என்றும் கூறியது. ஆனால், 1973ஆம் ஆண்டு கேசவானந்த பாரதி வழக்கில், நீதிமன்றம் தனது பார்வையை மாற்றியது. முகவுரை அரசியலமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும் மற்றும் அது வெளிப்படுத்தும் பார்வையின் அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று நீதிமன்றம் கூறியது. அரசியலமைப்பின் மற்ற பகுதிகளைப் போலவே, முகவுரையை நாடாளுமன்றம் மாற்றலாம் என்றும் உச்ச நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. 1976இல், 42வது அரசியலமைப்புத் திருத்தம் முகவுரையில் "சமத்துவம்", "மதச்சார்பற்ற" மற்றும் "ஒருமைப்பாடு" ஆகிய வார்த்தைகளைச் சேர்த்தது. 1978ல் 44வது திருத்தம் உட்பட பிற்கால அரசியலமைப்புத் திருத்தங்கள், "சமத்துவம்" மற்றும் "மதச்சார்பற்ற" வார்த்தைகளை ஆதரித்து வைத்திருக்கின்றன என்று சுவாமி நம்பினார். அவசர நிலைக்குப் பிறகு ஜனதா கட்சி ஆட்சியின் போது இந்தத் திருத்தம் செய்யப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த வார்த்தைகள் அசல் முன்னுரைக்கு கீழே ஒரு தனி பத்தியில் வைக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் கருதினார்.
தற்போதைய வழக்கு என்ன?
இந்த வழக்கை மாநிலங்களவை முன்னாள் நாடாளுமன்ற உறுப்பினர், சுப்பிரமணியன் சுவாமி, வழக்கறிஞர் அஸ்வினி உபாத்யாயா உள்ளிட்டோர் தாக்கல் செய்தனர். முகவுரையில் சமத்துவம் மற்றும் மதச்சார்பற்ற என்ற சொற்களைச் சேர்ப்பதை உபாத்யாயாவும் மற்றவர்களும் எதிர்த்தனர். நெருக்கடி நிலையின் போது இவை சேர்க்கப்பட்டவை என்றும், குறிப்பிட்ட சித்தாந்தங்களைப் பின்பற்றுமாறு மக்களைக் கட்டாயப்படுத்தியதாகவும் அவர்கள் வாதிட்டனர். அரசியல் நிர்ணய சபையால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தேதி முன்னுரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதால், கூடுதல் சொற்களை நாடாளுமன்றம் பின்னர் சேர்க்க முடியாது என்று அவர்கள் உணர்ந்தனர். 1978ஆம் ஆண்டில் ஜனதா கட்சி ஆட்சியின்போது அவசரநிலைக்குப் பிறகு 44வது திருத்தம் உட்பட அரசியலமைப்பில் அடுத்தடுத்த திருத்தங்கள் இந்த இரண்டு வார்த்தைகளையும் ஆதரித்து தக்க வைத்துக் கொண்டன என்று சுப்பிரமணியன் சுவாமி கருதினார். இருப்பினும், இந்த வார்த்தைகள் அசல் முகவுரைக்கு கீழே ஒரு தனி பத்தியில் இடம்பெற்றிருக்க வேண்டும் என்று அவர் கருதினார்.
நீதிமன்றம் என்ன தீர்ப்பளித்தது?
தாக்கல் செய்யப்பட்ட மனுக்களை நீதிமன்றம் தள்ளுபடி செய்தது. சமத்துவம் மற்றும் மதச்சார்பின்மை ஆகியவை அரசியலமைப்பின் அடிப்படை கட்டமைப்பின் முக்கிய பகுதிகள் என்று நீதிமன்றம் கூறியது. அரசியலமைப்பு ஒரு "வாழும் ஆவணம்" மற்றும் பாராளுமன்றத்தால் மாற்றப்படலாம் என்றும் நீதிமன்றம் கூறியது. அரசியலமைப்பை திருத்துவதற்கான அதிகாரம் முகவுரைக்கும் பொருந்தும் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தேதி இந்த அதிகாரத்தை கட்டுப்படுத்தாது என்று நீதிமன்றம் சுட்டிக்காட்டியது. இந்தியாவில், "சமத்துவம்" என்பது அனைவருக்கும் சம வாய்ப்புகளை உறுதி செய்யும் மற்றும் தனியார் துறையை வளர அனுமதிக்கும் ஒரு பொதுநல அரசு என்று நீதிமன்றம் விளக்கியது. அதேபோன்று இந்தியாவும் "மதச்சார்பின்மை" பற்றிய தனது புரிதலை வளர்த்துக் கொண்டுள்ளது. அரசு எந்த மதத்தையும் ஆதரிப்பதில்லை அல்லது அவர்களின் நம்பிக்கையைப் பின்பற்றுவதற்காக மக்களை தண்டிக்கவில்லை. சமத்துவ உரிமையின் ஒரு பகுதியாக மதச்சார்பின்மை பார்க்கப்படுகிறது.
அது ஏன் முக்கியமானது?
சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, ஆரம்ப ஆண்டுகள் “ஜனநாயக சமத்துவத்தின்” மீது கவனம் செலுத்தியது. இது மையப்படுத்தப்பட்ட திட்டமிடல் மற்றும் மாநிலம் பல தொழில்களை அமைப்பதன் மூலம் குறிக்கப்பட்டது. 1960கள் மற்றும் 70களில், அரசாங்கம் வங்கிகள் மற்றும் காப்பீட்டு நிறுவனங்களை தேசியமயமாக்கியது. வரி விகிதங்களை அதிகரித்தது மற்றும் பல்வேறு விதிமுறைகளை அறிமுகப்படுத்தியது. பொருளாதாரம் ஒரு கலப்பு பொருளாதாரம் (mixed economy) என்று விவரிக்கப்பட்டது. இதில் பொது மற்றும் தனியார் நிறுவனங்கள் இரண்டும் இணைந்து செயல்பட்டன.
இருப்பினும், இது மரபு வழி சமத்துவத்தின் (classical socialism) அம்சங்களை கடுமையான கட்டுப்பாடுகளை கொண்டிருந்தது. 1991-ல் தொடங்கி, பொருளாதாரம் இந்த சமத்துவ மாதிரியிலிருந்து மேலும் சந்தை சார்ந்த (market-oriented model) அணுகுமுறைக்கு மாறியது. கடந்த 30 ஆண்டுகளில் ஏற்பட்டுள்ள வளர்ச்சியானது அதிக மக்களை வறுமையில் இருந்து மீட்டுள்ளது. நீதிமன்றம் சுட்டிக்காட்டியபடி, இந்தியாவில் சமத்துவம் இன்னும் மகாத்மா காந்தி தேசிய ஊரக வேலை உறுதியளிப்புச் சட்டம் (Mahatma Gandhi National Rural Employment Guarantee Act (MNREGA)), மானிய உணவு தானியங்கள் மற்றும் பெண்கள் மற்றும் விவசாயிகளுக்கான நேரடி பயன் பரிமாற்றங்கள் போன்ற திட்டங்கள் மூலம் ஏழைகளுக்கு உதவுகிறது. ஏழைகளின் நலனுக்கான அரசின் நடவடிக்கைகளை சமத்துவம் தொடர்ந்து வழிநடத்துவது முக்கியம். அதே நேரத்தில், தனியார் நிறுவனம் வளர்ச்சியடைய வேண்டும். இது அதிக வேலை வாய்ப்புகள் மற்றும் வலுவான பொருளாதார வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும். மதச்சார்பின்மையின் விழுமியங்களை நிலைநிறுத்துவதன் மூலம் “வேற்றுமையில் ஒற்றுமை” (unity in diversity) என்ற உணர்வு சமமாகப் பாதுகாக்க வேண்டும்.