இந்தியாவில் தீண்டாமையின் தோற்றம் பற்றி பி.ஆர்.அம்பேத்கரின் ஆராய்ச்சி வெளிப்படுத்தியது என்ன? அது இனம் அல்லது தொழில் சார்ந்தது அல்ல என்று அவர் ஏன் வாதிட்டார்.
பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் (Scheduled Castes (SCs)) மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் (Scheduled Tribes (STs)) என்ற துணைப்பிரிவு சலுகைகளை சமமாகப் பகிர்ந்தளிப்பதை உறுதி செய்ய உச்சநீதிமன்றம் சமீபத்தில் தீர்ப்பளித்தது. இந்த தீர்ப்பு பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளை ஒரே மாதிரியான பிரிவாக வரையறுப்பது மற்றும் பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகளின் பிரிவின் கீழ் சேர்ப்பதற்கான ஒருங்கிணைக்கும் ஒரே அளவுகோலாக தீண்டாமை உள்ளதா என்பது பற்றிய விவாதத்தை மீண்டும் எழுப்பியது.
17-வது பிரிவின் கீழ் எந்த வடிவத்திலும் தீண்டாமை நடைமுறைப்படுத்தப்படுவதை அரசியல் சாசனம் தடை செய்தாலும், தீண்டாமை பல்வேறு வடிவங்களில் தொடர்ந்து வெளிப்பட்டு வருகிறது. டிசம்பர் 6 ஆம் தேதி அம்பேத்கர் அவர்களின் நினைவு நாள் அனுசரிக்கப்பட்டது. இச்சூழலில் சமூக நீதி மற்றும் சமத்துவத்திற்கான அவரது தொலைநோக்கு பார்வையை மறுபரிசீலனை செய்வோம்.
தீண்டாமையின் தோற்றம்
இந்தியாவில் தீண்டாமை எப்படி தொடங்கியது? இனம் அல்லது தொழில் காரணமா? என்ற டாக்டர் அம்பேத்கரின் ஆய்வு, தீண்டாமை இன அல்லது தொழில் காரணங்களால் வரவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. தீண்டத்தகாதவர்கள் முதலில் "ஒதுக்கி வைக்கப்பட்ட மனிதர்கள்" (“broken men”) அவர்கள் குடியேறிய சமூகங்களுடன் முரண்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தனர். இந்த ஒதுக்கி வைக்கப்பட்ட மனிதர்கள் ஆரம்பத்திலிருந்தே கிராமங்களுக்கு வெளியே வாழ்ந்தனர். அவர்கள் தீண்டத்தகாதவர்கள் என்பதற்காக விலக்கி வைக்கப்படவில்லை. இதில் முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், ஒதுக்கி வைக்கப்பட்ட மனிதர்கள் மற்றும் குடியேறிய சமூகங்கள் வெவ்வேறு பழங்குடியினரைச் சேர்ந்தவர்கள்.
இந்தியாவில் உள்ள பழங்குடியினர் பற்றிய மானுடவியல் மற்றும் இனவியல் ஆய்வுகளைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் தீண்டத்தகாதவர்கள் வேறுபட்ட இனம் (ஆரியர்கள் அல்லது திராவிடர்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள்) என்று முன்வைக்கும் தீண்டாமையின் இனக் கோட்பாட்டை அம்பேத்கர் நிராகரித்தார். தீண்டாமையின் தொழில்சார் கோட்பாட்டையும் அவர் எதிர்த்தார். சில குழுக்கள் "அசுத்தமான" அல்லது "மாசுபடுத்தும்" பணிகளை (தோல் கையாளுதல் அல்லது சடலங்களை அப்புறப்படுத்துதல் போன்றவை) செய்ததால் தீண்டாமை ஏற்பட்டது என்று முன்மொழிந்தார். அம்பேத்கர் அனைத்து வகுப்பினரும் ஒரு கட்டத்தில் இத்தகைய பணிகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர் என்று வாதிட்டார். எனவே, தொழிலால் மட்டும் தீண்டாமையின் தோற்றத்தை விளக்க முடியாது.
தீண்டாமையின் எழுச்சி பிராமணர்கள் மாட்டிறைச்சி உண்பதை விட்டுவிட்டு சைவத்தை ஏற்றுக்கொண்டதில் எப்படி ஒத்துப்போனது என்பதை அம்பேத்கர் தனது பிரபலமான புத்தகமான The Untouchables: Who were they and Why they Became Untouchables (1948) என்ற புத்தகத்தில் சித்தரிக்கிறார். இந்தியாவில் பிராமணர்களுக்கும் பௌத்தர்களுக்கும் இடையிலான மேலாதிக்கப் போராட்டமே இந்த மாற்றத்திற்குக் காரணம் என்று அவர் கூறினார். பௌத்தம் அகிம்சையை வலியுறுத்தியது மற்றும் விலங்கு பலிகளை நிராகரித்தது. இது கால்நடைகளை நம்பியிருக்கும் விவசாய மக்களுக்கு பாதிப்பை ஏற்படுத்தியது. பௌத்தம் மதம் மூலம் இழந்த நிலத்தை மீண்டும் பெற பிராமணர்கள் சைவத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர்.
இருப்பினும், ஒதுக்கி வைக்கப்பட்ட மனிதர்களால் (“broken men”) பிராமணர்களைப் பின்பற்ற முடியவில்லை. ஏனென்றால், அவர்கள் பிழைப்புக்காக, குறிப்பாக இறந்த பசுக்களின் சடலங்களை சாப்பிடுவதையும் கையாளுவதையும் அவர்கள் நம்பியிருந்தனர். இறுதியில், மாட்டிறைச்சி உண்பதை விட்டுவிட முடியாத சமூகங்கள் சமூக ரீதியாக ஒதுக்கப்பட்டு தீண்டத்தகாதவர்களாக நடத்தப்பட்டனர். அம்பேத்கர், கி.பி 4ஆம் நூற்றாண்டில் நடந்த மாட்டிறைச்சி உண்பதைத் துறந்த பிராமணர்கள், புத்த மதத்திற்கு இழந்த நிலத்தை மீண்டும் பெறுவதற்கான போராட்டங்களில் ஈடுபட்ட காலகட்டத்துடன் தீண்டாமையின் தோற்றத்தை இணைத்தார்.
மற்ற கலாச்சாரங்கள் அல்லது மதங்களில் உள்ளது போல, இந்தியாவில் தீண்டாமை, நிரந்தரத்தன்மை மற்றும் பரம்பரை தன்மையால் குறிக்கப்படுகிறது. இது தனிநபர்கள் மட்டுமல்ல, மக்கள் அல்லது சமூகங்களின் ஒரு குழுவை முறையாக தனிமைப்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது. இது பெரும்பாலும் பிராந்திய பிரிவினையை உள்ளடக்கியது. தீண்டத்தகாதவர்கள் பெரும்பாலும் கிராம எல்லைகளுக்கு வெளியே வாழ கட்டாயப்படுத்தப்பட்டார்கள்.
எனவே, அம்பேத்கர் மற்ற மதங்கள் அல்லது கலாச்சாரங்களில் நிலவும் பல்வேறு வகையான தூய்மையற்ற தன்மை அல்லது மாசுபாட்டுடன் ஒப்பிடும்போது தீண்டாமையை ஒரு தனித்துவமான நிகழ்வு என்கிறார். உதாரணமாக, சில கலாச்சாரங்களில், சடங்கு சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே தூய்மையற்ற தன்மை மாசுபாட்டை ஏற்படுத்துகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, இந்தியாவில் தீண்டாமை நிரந்தரமானது, பரம்பரையானது மற்றும் அன்றாட வாழ்வின் ஒரு பகுதியாகும்.
அம்பேத்கர், தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பினர் சுதந்திர இந்தியாவில் பெரும்பான்மை ஆட்சியின் கீழ் தங்களை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள ஒப்புதல் அளிக்கும் நிபந்தனைகளை முன்வைத்தார்.
சம குடியுரிமை மற்றும் அடிப்படை உரிமைகள்: முதல் நிபந்தனை சம குடியுரிமை, முதன்மையாக தீண்டாமையை ஒழிக்கவும் சம உரிமைகளைப் பெறவும். அம்பேத்கர் சமத்துவத்தை உறுதி செய்வதற்கான முன்நிபந்தனையாக அரசியலமைப்பில் அடிப்படை உரிமைகளைச் சேர்ப்பதைக் கண்டார்.
உரிமைகளை மீறுவதற்கான தண்டனைகள்: சம உரிமைகளை இலவசமாக அனுபவிப்பது இந்த உரிமைகளை மீறுவதற்கு அபராதம் தேவைப்படும் இரண்டாவது நிபந்தனையாகும்.
பாகுபாட்டிற்கு எதிரான பாதுகாப்பு: மூன்றாவது நிபந்தனை எதிர்காலத்தில் சட்டம் மற்றும் நிர்வாக உத்தரவுகளின் வடிவத்தில் பாகுபாட்டிலிருந்து பாதுகாப்பைக் கோருகிறது.
சட்டமன்றங்கள் மற்றும் பொது சேவைகளில் பிரதிநிதித்துவம்: சட்டமன்றங்கள் மற்றும் பொது சேவைகளில் போதுமான பிரதிநிதித்துவம் முறையே நான்காவது மற்றும் ஐந்தாவது நிபந்தனைகள் ஆகும்.
ஒதுக்கப்பட்ட சமூகங்களின் நலனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட துறைகள் மற்றும் அமைச்சரவை போன்ற முடிவெடுக்கும் அமைப்புகளில் உத்தரவாதமான பிரதிநிதித்துவம் போன்ற சிறப்பு வழிமுறைகளையும் அம்பேத்கர் கோரினார். பெரும்பான்மை ஆட்சியில் தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பினரின் நலன்கள் புறக்கணிக்கப்படாது என்பதை உறுதி செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட இந்த நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டார்.
சாதி ஒழிப்பு என்பது லாகூரில் உள்ள ஜாட் பாட் தோடக் மண்டல் (Jat Pat Todak Mandal) என்ற ஜாதி எதிர்ப்பு அமைப்பின் 1936-ஆம் ஆண்டு மாநாட்டிற்காக அம்பேத்கர் தயாரித்த உரை, சர்ச்சைக்குரியதாக கருதப்பட்டதால், அமைப்பாளர்கள் அம்பேத்கரின் அழைப்பை ரத்து செய்தனர். இதன் விளைவாக, அம்பேத்கர் தனது உரையை சுயமாக வெளியிட்டார். இது அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்புகளில் ஒன்றாக மாறியது.
இந்த உரையில், அம்பேத்கர், ஜாதியானது மக்களை ஒழுங்கமைக்காமல், மனச்சோர்வடையச் செய்து, கூட்டு மற்றும் ஒருங்கிணைந்த சமூக வாழ்வின் சாத்தியக்கூறுகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது என்று வாதிடுகிறார். மேலும் , "சாதியின் அடித்தளத்தில் நீங்கள் கட்டியெழுப்பப்படும் எதுவும் பிளவுபடும், ஒருபோதும் முழுமையடையாது." என்கிறார். எனவே, சாதியின் அடித்தளத்தில் தேசிய அடையாளத்தையும் உண்மையான ஒழுக்கத்தையும் கட்டியெழுப்ப முடியாது என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்.
அம்பேத்கரைப் பொறுத்தவரை, சாதி என்பதற்கு உடல் ஒரு தடையல்ல. எனவே, கலப்புத் திருமணம் மற்றும் உணவு உண்பது மட்டும் சாதியை அழித்துவிடாது. வர்ண மற்றும் சாதி ஒழுங்கை சட்டப்பூர்வமாக்கும் "சாஸ்திரங்களின் புனிதத்தன்மை மீதான நம்பிக்கையை அழிக்க" அவர் வலியுறுத்தினார். குறிப்பாகச் சொல்வதானால், அம்பேத்கர் மதங்களின் விதிகளை விமர்சனம் செய்தாரே தவிர, மதத்தின் கொள்கைகளை அல்ல.
அவர் சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவம் ஆகிய கொள்கைகளின் அடிப்படையில் ஒரு சிறந்த சமுதாயத்தை மறுவடிவமைக்கிறார். இவை ஜனநாயகத்தின் அடித்தளமாகவும் இருந்த கருத்துக்கள் ஆகும். எனவே, ஜனநாயகம் என்பது அரசாங்கத்தின் ஒரு வடிவமாக மட்டும் இருக்காமல், பரஸ்பர மரியாதை மற்றும் கூட்டுறவுடன் ஒன்றாக வாழ்வதற்கான ஒரு வழியாக இருக்க வேண்டும். அம்பேத்கர் தனது உரையில் சுயராஜ்யத்தை விட சாதி ஒழிப்பு முக்கியமானது என்றும், பல்வேறு சவால்களுக்கு எதிராக தன்னை தற்காத்துக் கொள்ளும் வலிமையான, ஒன்றுபட்ட தேசத்தை கட்டியெழுப்புவதற்கு சாதியற்ற சமுதாயம் அவசியம் என்றும் அறிவித்தார்.
அம்பேத்கர் மற்றும் மகாத்மா காந்தி இருவரும் இந்தியாவில் தீண்டாமையால் பாதிக்கப்பட்ட வகுப்பினரின் உண்மையான பிரதிநிதிகள் தாங்கள் தான் என்று கூறியது குறிப்பிடத்தக்கது. இருப்பினும், Annihilation of Caste என்ற புத்தகம், இரண்டு மாபெரும் நபர்களுக்கு இடையேயான தீண்டாமை குறித்த சர்ச்சையை வெளிப்படுத்தியது. தீண்டாமை பற்றிய அம்பேத்கரின் ஆதாரங்களை காந்தி நிராகரித்தார். மேலும், காந்தியின் வாதங்களுக்கு அம்பேத்கர் கடுமையாக பதிலளித்தார்.