100 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சமூக-அரசியல் நிகழ்வு நடந்தது. வைக்கம் போராட்டமானது, முன்னாள் திருவிதாங்கூர் சமஸ்தானத்தில் உள்ள உள்ளூர் கோவிலுக்குள் பிற்படுத்தப்பட்ட சாதி இந்துக்கள் நுழைவதைத் தடுக்கும் தடைகளை அகற்ற வழிவகுத்தது. மதச் சீர்திருத்தத்தின் அவசியத்தை எடுத்துரைத்த பல தீவிரமான இயக்கங்களில் இந்த இயக்கம் முதன்மையானதாகப் பார்க்கப்பட்டது. அன்று முதல் பெரியார் ஈ.வெ.ராவால் நிறுவப்பட்ட திராவிட இயக்கம் முக்கியப் பங்கு வகித்தது. ஈ.வெ.ராமசாமி மற்றும் அதன் சுயமரியாதைக் கொள்கைகள் இந்து மதத்திற்குள் சீர்திருத்தங்களைக் கொண்டு வர உதவியுள்ளன. இந்த சீர்திருத்தங்கள் மேலும் சமத்துவ சமுதாயத்திற்கு வழி வகுத்தன. இந்த இயக்கத்தின் மூலமாக குறைவாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட விஷயம் என்னவென்றால், டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர் அரசியல் சட்டத்தில் ஒரு முக்கிய சட்டப்பிரிவைச் சேர்த்தார். வைக்கம் நூற்றாண்டு விழாவைக் கொண்டாடுவது பெரியாரின் விடாமுயற்சி மற்றும் அம்பேத்கரின் தொலைநோக்கு இரண்டையும் போற்றுகிறது. தென்னிந்திய அரசியலில் இன்று நிலவும் சீர்திருத்தப் போக்குகளையும் இது மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறது.
ஒரு தீவிரமான இயக்கத்தின் பரிணாமம்
வைக்கம் மகாதேவர் கோவில் அருகே பிற்படுத்தப்பட்ட சாதி இந்துக்கள் தெருக்களில் நடமாட தடை விதிக்கப்பட்டதை எதிர்த்து வைக்கம் போராட்டம் நடத்தப்பட்டது. இந்த அநீதிக்கு எதிராக கேரள மாநில காங்கிரஸ் கமிட்டி தலைவர்கள் மற்றும் சமூக ஆர்வலர்கள் போராட்டம் நடத்தினர். இருப்பினும், நிர்வாகத்தின் அடக்குமுறையை அவர்கள் எதிர்கொண்டனர். 1924-ம் ஆண்டில், பெரியார் இயக்கத்தில் சேர்ந்தார், அது படிப்படியாக தீவிரமான இயக்கமாக மாறியது. இது அனைத்து சமூக மக்களையும் ஈர்த்தது. நவம்பர் 1925-ம் ஆண்டில், தெருக்களில் நடப்பதற்கான தடை நீக்கப்பட்டது. இது சமூக நீதியை நோக்கிய மாற்றத்தைக் குறித்தது. அடுத்த பத்தாண்டுகளில், இதேபோன்ற இயக்கங்கள் நாடு முழுவதும் பரவியது. பி.ஆர். அம்பேத்கர் அவர்கள் அம்பாதேவி கோயில் மற்றும் காலாராம் மந்திரில் நுழைய அனுமதிக்கப்படாத போராட்டங்களுக்கு தலைமை தாங்கினார்.
இருப்பினும், தென்னிந்தியாவில் சீர்திருத்தம் வேகமாக நடந்து கொண்டிருந்தது. 1932-ம் ஆண்டு, சட்டப் பேரவையில் கோயில் நுழைவுச் சட்டத்தை (Bill to allow temple entry) அறிமுகப்படுத்தியது. இதைத் தொடர்ந்து 1936-ம் ஆண்டில் திருவிதாங்கூர் கோவில் நுழைவு பிரகடனமும், 1938-ம் ஆண்டில் மலபார் கோவில் நுழைவு மசோதாவும் பிறப்பிக்கப்பட்டது. 1939-ம் ஆண்டில் மதுரை மீனாட்சி சுந்தரேஸ்வரர் கோவிலிலும், தஞ்சாவூர் பிரகதீஸ்வரர் கோவிலிலும் பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினர் நுழைய அனுமதிக்கப்பட்டனர். 1947-ம் ஆண்டின் மதராஸ் கோயில் நுழைவு அங்கீகாரச் சட்டம் (Madras Temple Entry Authorization Act) அனைத்து சாதி இந்துக்களும் மதராஸ் மாகாணத்தில் உள்ள அனைத்து கோயில்களிலும் நுழைந்து வழிபட அனுமதித்தது.
இந்தச் சீர்திருத்தங்கள் பல இந்திய அரசியலமைப்புச் சட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பே நடந்திருந்தாலும், மதச் சுதந்திரத்திற்கான உரிமையை வரையறுப்பதில் அரசியல் நிர்ணய சபை மிகுந்த கவனம் செலுத்தியது. டிசம்பர் 7, 1948 விவாதங்களின் போது, பி.ஆர். அம்பேத்கர், ‘பொது ஒழுங்கு, ஒழுக்கம் மற்றும் ஆரோக்கியத்திற்கு உட்பட்டது’ என்ற சொற்றொடரைச் சேர்த்து, அடிப்படை உரிமையின் அளவைக் கட்டுப்படுத்தி, அதன் மூலம் தேவைப்படும்போது அரசின் தலையீட்டைச் செயல்படுத்தினார்.
இந்த ஏழு வார்த்தைகள் மதத்தில் சீர்திருத்தங்களுக்கு சட்ட அடிப்படையாக அமைந்தது. சமத்துவம் மற்றும் மதம் போன்ற அடிப்படை உரிமைகளுக்கு இடையே மோதல் ஏற்படும்போது, இதைக் குறுக்கிட்டு தலையிடும் அதிகாரத்தையும் அரசியலமைப்பு நீதிமன்றங்களுக்கு வழங்கியது.
மாநிலம் மற்றும் ஒழுங்குமுறை பிரச்சினை
கோவில்கள் மற்றும் மதம் அனைத்தையும் அரசால் கட்டுப்படுத்த முடியுமா என்பது எப்போதுமே ஒரு பெரிய பிரச்சினையாக உள்ளது. இதை அனுமதித்தால், அரசு மதச்சார்பற்றத் தன்மையை இழந்துவிடும் என்று சிலர் வாதிடுகின்றனர். இந்த வாதம் தவறானது மற்றும் நியாயமற்றது. பொது இடங்களான கோவில்களை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான அரசின் தலையீடு சமத்துவத்தையும் அணுகலையும் உறுதி செய்கிறது. மெட்ராஸ் இந்து சமய அறநிலையச் சட்டம் (Madras Hindu Religious Endowments Act) 1927-ம் ஆண்டு முதல் இன்றைய தமிழ்நாடு இந்து சமய மற்றும் அறநிலைய அறநிலையத்துறை சட்டம் (Tamil Nadu Hindu Religious and Charitable Endowments Act) 1959-ம் ஆண்டு வரையிலான நீண்ட வரலாறு, பொது ஒழுங்கு மற்றும் அறநெறிக்கு ஏற்ப மத விவகாரங்களை நிர்வகிப்பதற்கான சட்டமியற்றும் நோக்கத்தை வெளிப்படுத்தும்.
இந்து சமய அறநிலையத்துறை ஆணையர், மதராஸ் vs ஸ்ரீ ஷிரூர் மடத்தின் ஸ்ரீ லக்ஷ்மிந்திர தீர்த்த ஸ்வாமியர்- (Hindu Religious Endowments, Madras vs Sri Lakshmindra Thirtha Swamiar of Sri Shirur Mutt) (ஷிரூர் மடம் வழக்கு) 1954ஆம் ஆண்டு முதல் பல்வேறு தீர்ப்புகள் மூலம் இந்த நிலைப்பாடு உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அங்கு இந்திய உச்சநீதிமன்றம் மதச்சார்பற்ற அரசை நிர்வகிக்க முடியும் என்ற கருத்தை உறுதி செய்தது. கோவிலின் விவகாரங்கள் மற்றும் அத்தியாவசிய மத நடைமுறைகளின் சோதனையை முன்வைத்தது.
அதன்பிறகு, 1970-ம் ஆண்டு தொடங்கி தமிழகத்தில் ஆட்சிக்கு வந்த அரசாங்கங்கள், பிற்படுத்தப்பட்ட சாதி இந்துக்களை அர்ச்சகர்களாக (பூசாரிகளாக) நியமிக்க சட்டங்களை இயற்றியுள்ளன. இது மத விவகாரங்களில் தலையிடும் சர்ச்சைக்குரிய செயலாக சிலர் கருதுகின்றனர். இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், ‘ஆகமக் கோயில்கள்’ (Agamic temples) என்ற சிறப்பு வகையைக் குறிப்பிடும்போது, கோயில்களில் மதச்சார்பற்ற விஷயங்களை நிர்வகிக்க மாநிலத்தின் உரிமையை நீதிமன்றம் உறுதி செய்துள்ளது.
மாற்றம் மற்றும் எதிர்ப்பு
கடந்த சில ஆண்டுகளாக, கேரளா மற்றும் தமிழ்நாடு அரசுகள் பிராமணர் அல்லாத சாதியிலிருந்து நூற்றுக்கணக்கான பயிற்சி பெற்ற அர்ச்சகர்கள், ஓதுவார்கள் மற்றும் பட்டாச்சார்யாக்களை நியமித்துள்ளன. இவை நீதிமன்றங்களுக்குள்ளும் வெளியேயும் எதிர்ப்பைச் சந்தித்துள்ளன. இந்த சீர்திருத்தங்கள் மரபுவழி மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் வேரூன்றிய சமூக ஆணைகளுக்கு சவால் விடுகின்றன. ஆயினும்கூட, சீர்திருத்தங்களுக்கான அழுத்தம் முன்பைவிட வலுவாக உள்ளது. வைக்கம் தொடங்கி நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், 75 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இந்த பிரச்சினையில் அரசியல் நிர்ணய சபை விவாதத்திற்குப் பிறகு, ஒரு கட்டாயமான தார்மீக ஒருமித்த கருத்து உருவாகி வருகிறது.
டிசம்பர் 12, 2024 அன்று வைக்கம் போராட்டத்தின் நூற்றாண்டு நினைவாக தமிழ்நாடு மற்றும் கேரள அரசுகள் ஒத்துழைத்துள்ள நிலையில், இரண்டு மாநிலங்களை ஒன்றிணைத்த வரலாற்று நிகழ்வையும் கொண்டாடுகின்றன. இரண்டு மாபெரும் தலைவர்கள் ஒன்றிணைந்ததன் மூலம் சாத்தியமான ஒரு சமூக சீர்திருத்தப் பாதையின் தொடக்கத்திற்கு அவர்கள் அஞ்சலி செலுத்துகிறார்கள்.