தீண்டத்தகாதவர்களின் அரசியல் உரிமைகள் குறித்து மகாத்மா காந்திக்கும் பி.ஆர்.அம்பேத்கருக்கும் இடையிலான முக்கிய கருத்தியல் வேறுபாடுகள் யாவை? 'ஹரிஜனங்கள்' மற்றும் 'தலித்துகள்' என்ற சொற்கள் சாதி மற்றும் சமூக சீர்திருத்தம் குறித்த அவர்களின் மாறுபட்ட தத்துவங்களை அவை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கின்றன?
அம்பேத்கர் காந்தியை முதன்முதலில் சந்தித்தபோது
காந்தியின் அழைப்பின் பேரில், அம்பேத்கர் காந்தியை முதன்முதலில் 1931 ஆகஸ்ட் 14 அன்று மகாராஷ்டிராவில் உள்ள மணி பவனில் சந்தித்தார். ஆனால், காந்தி அவருக்கு அலட்சியமாக பதிலளித்தார். சிறிது நேரம் அவர் இருப்பதை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. சிறிது காலம் கழித்து, தீண்டத்தகாதோரின் பிரச்சினைகள் குறித்து அம்பேத்கருக்கும் காங்கிரசுக்கும் எதிரான அம்பேத்கரின் குறைகளுக்கு காந்தியின் பதிலுடன் உரையாடல் தொடங்கியது.
அம்பேத்கர் பெரிய தலைவர்களையோ அல்லது மகாத்மாக்களையோ நம்பவில்லை என வெளிப்படுத்தினார். மேலும், தீண்டாமைக்கு தீர்வு காண காங்கிரசை சிறிய முயற்சிகளை மட்டுமே மேற்கொண்டதாக விமர்சித்தார். “காந்திஜி, எனக்கு தாயகம் இல்லை” என்றும், “சுயமரியாதையுள்ள எந்த தீண்டத்தகாதவனும் இந்த மண்ணைப் பற்றி பெருமைப்பட மாட்டான்” என்றும் அவர் கூறினார். அம்பேத்கர் நாட்டின் சுதந்திரத்தை விட தீண்டாமை மற்றும் சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடுகளை ஒழிப்பதில் அதிக கவனம் செலுத்தினார்.
புறப்படுவதற்கு முன், அம்பேத்கர் காந்தியிடம் முதல் வட்டமேசை மாநாட்டில் (first Round Table Conference) பட்டியலிடப்பட்ட வகுப்பினரின் அரசியல் உரிமைகளை அங்கீகரிப்பது குறித்த அவரது கருத்தை காந்தியிடம் கேட்டார். அம்பேத்கர் மாநாட்டில் கலந்து கொண்டார், காந்தியும் காங்கிரஸும் அதை புறக்கணித்தனர். காந்தி, தீண்டத்தகாதவர்கள் மீது அனுதாபம் கொண்டிருந்தாலும், அவர்களுக்கென தனித் தொகுதிகளை எதிர்த்தார். மேலும், இந்து சமுதாயத்தை பிளவுபடுத்தும் என்று நம்பினார்.
1931-ஆம் ஆண்டு நடைபெற்ற இரண்டாவது வட்ட மேசை மாநாட்டின் போது, தீண்டத்தகாதவர்களின் அரசியல் உரிமைகள் குறித்து காந்திக்கும் அம்பேத்கருக்கும் கடும் கருத்து வேறுபாடு ஏற்பட்டது. “தீண்டத்தகாதவர்களின் அரசியல் உரிமைகளைப் பற்றி பேசுபவர்களுக்கு அவர்களின் இந்தியா தெரியாது” என்று காந்தி கூறியதை மேற்கோள் காட்டினார்.
தலித்துகளுக்கான தனித் தொகுதிகளை காந்தி கடுமையாக எதிர்த்தார். "தீண்டாமை வாழ்ந்ததை விட இந்து மதம் அழிந்து போவதை நான் விரும்புகிறேன்" என்று காந்தி கூறினார். இந்தியாவில் உள்ள அனைத்து தீண்டத்தகாதவர்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக அம்பேத்கரின் கூற்றையும் அவர் ஏற்கவில்லை. அது இந்து சமுதாயத்தை பிளவுபடுத்தும் என்று அஞ்சினார்.
இருப்பினும், காந்தியின் அணுகுமுறை மற்றும் தீண்டாமையை ஒழிப்பதில் காங்கிரஸின் அர்ப்பணிப்பு குறித்து அம்பேத்கர் சந்தேகம் கொண்டிருந்தார். இந்து ஒற்றுமையை விட பட்டியலிடப்பட்ட வகுப்பினரின் சுயமரியாதை மற்றும் அரசியல் உரிமைகளுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதில் அவர் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார். இந்த விவாதம் அவர்களின் மாறுபட்ட தத்துவங்களைக் காட்டியது. காந்தி தீண்டத்தகாதவர்களை "ஹரிஜன்கள்" (கடவுளின் குழந்தைகள்) என்று அழைத்தார். அதே நேரத்தில் அம்பேத்கர் "தலித்துகள்" (உடைந்த மக்கள்) என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தினார். வட்ட மேசை மாநாட்டில் ஏற்பட்ட கருத்து வேறுபாடு தீர்வு இல்லாமல் முடிந்தது.
காந்தியின் எதிர்ப்பையும் மீறி, தலித் தலைவர்கள் தலித்துகளுக்கு தனித் தொகுதிகளைக் கோரி வந்தனர். அம்பேத்கர் ஆங்கிலேய அமைச்சரவை உறுப்பினர்களுடன் இது பற்றி பேச லண்டன் சென்றார். இறுதியில், ஆங்கிலேய பிரதம மந்திரி ராம்சே மெக்டொனால்ட் 1932-ஆம் ஆண்டு கம்யூனல் விருதை (Communal Award) அறிவித்தார். இது மெக்டொனால்டு விருது (MacDonald Award) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த விருது பட்டியலிடப்பட்ட வகுப்பினர், முஸ்லிம்கள் உட்பட பிற சிறுபான்மையினருக்கும் தனித் தொகுதிகளை வழங்கியது.
இதற்குப் பதிலடியாக, பூனாவில் உள்ள எரவாடா சிறையில் இருந்த காந்தி, தீண்டத்தகாதவர்களுக்கான தனித் தொகுதிகள் ரத்து செய்யப்படும் வரை காலவரையற்ற உண்ணாவிரதத்தைத் தொடங்கினார். காந்தியின் உண்ணாவிரதத்திற்கு உடன்படுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை என்று கருதி அம்பேத்கர் செப்டம்பர் 24, 1932 அன்று பூனா ஒப்பந்தத்தில் (Poona Pact) கையெழுத்திட்டார். காந்தியின் சார்பாக மதன் மோகன் மாளவியா கையெழுத்திட்டார். இந்த ஒப்பந்தம் பட்டியலிடப்பட்ட வகுப்பினருக்கான இடஒதுக்கீட்டுடன் தனித் தொகுதிகளை மாற்றியது.
உடன்படிக்கைக்குப் பிறகு, காந்தி தனது உண்ணாவிரதத்தை முடித்துக் கொண்டு, தீண்டாமைக்கு எதிராக தொடர்ந்து போராட தீண்டாமை எதிர்ப்பு கழகத்தை (Anti-Untouchability League) உருவாக்க முன்மொழிந்தார். இருப்பினும், சாதி மற்றும் சமூக சீர்திருத்தம் குறித்த மாறுபட்ட கருத்துக்கள் காரணமாக காந்தி மற்றும் அம்பேத்கர் இடையே பதற்றம் நீடித்தது.
அம்பேத்கர் 1936-ஆம் ஆண்டில் சாதி ஒழிப்பு (Annihilation of Caste) என்ற நூலை வெளியிட்டார். இது காந்தியை கோபப்படுத்தியது. ஏனெனில், அது இந்து மதத்தையும் சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடுகளையும் விமர்சித்தது. இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, காந்தி தனது செய்தித்தாளில் (ஹரிஜன் 11 மற்றும் 18 ஜூலை 1936இல்) இரண்டு கட்டுரைகளை வெளியிட்டார். அந்தக் கட்டுரைகள் டாக்டர். அம்பேத்கரின் குற்றச்சாட்டு என்றதலைப்பில் இருந்தது. அம்பேத்கர் விளம்பரம் தேடுவதாக காந்தி குற்றம் சாட்டினார்.
மதத்திற்கும் சாதிக்கும் சம்பந்தம் இல்லை என்று காந்தி கூறினார். அம்பேத்கர் வேதங்களை தவறாக மேற்கோள் காட்டியதற்காகவும், துறவிகள் மற்றும் ஞானிகளின் விளக்கங்களை புறக்கணிப்பதாகாகவும் அவர் குற்றம் சாட்டினார். காந்தி அம்பேத்கரை 'இந்து மதத்திற்கு சவால்' என்று கூட அழைத்தார். காந்தியின் கடுமையான விமர்சனங்கள் இருந்தபோதிலும், சாதி ஒழிப்பு ஒரு முக்கியமான புத்தகமாக இருந்தது. பூனா ஒப்பந்தத்தில் ஏற்பட்ட அம்பேத்கரின் ஏமாற்றத்தை இது பிரதிபலிக்கிறது.
1937-ஆம் ஆண்டு வெளியான சாதி ஒழிப்பு (Annihilation of Caste) புத்தகத்தில், அம்பேத்கர் காந்தியின் பதில்களைச் சேர்த்து விரிவான பதிலை அளித்தார். இந்துக்களை சிந்திக்க வைப்பதே தனது நோக்கமே தவிர விளம்பரம் பெறுவது அல்ல என்று விளக்கினார். இந்து நூல்களின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் விளக்கம் பற்றிய காந்தியின் சந்தேகங்களை அம்பேத்கர் நிராகரித்தார். உண்மையான நூல்களுக்கும் மற்றும் பிற்காலத்தில் அந்த நூல்களில் இணைக்கப்பட்ட கருத்துகளுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாட்டை பொதுமக்களால் சொல்ல முடியாது என்று அவர் வாதிட்டார்.
துறவிகளின் அதிகாரம் குறித்து அம்பேத்கர் சந்தேகம் கொண்டிருந்தார். ஏனெனில், அவர்கள் சாதி அமைப்பு மற்றும் தீண்டாமையை ஒருபோதும் எதிர்க்கவில்லை. துறவிகளும் மகாத்மாக்களும் "கற்றறிந்த சிலரிடமிருந்தும் அறியாத பலரிடமிருந்தும் வித்தியாசமாக சாஸ்திரங்களைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்" என்று அவர் கூறினார். அம்பேத்கர் காந்தியை மகாத்மா மற்றும் அரசியல்வாதி என இரட்டை வேடம் போடுவதாக விமர்சித்தார்.
அம்பேத்கர் காந்தியின் வாதத்தை ஏற்கவில்லை. மதம் அதன் சிறந்த உதாரணங்களால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும். அதன் மோசமான நடைமுறைகள் அல்ல. காந்தி வர்ணத்தைப் பற்றிய தனது சொந்த போதனைகளைப் பின்பற்றவில்லை என்றும், வர்ணத்தை சாதியிலிருந்து தெளிவாகப் பிரிக்கவில்லை என்றும் அவர் குற்றம் சாட்டினார்.
மதமாற்றம், கிராமக் குடியரசுகள், சத்தியாக்கிரக முறைகள் போன்ற விஷயங்களில் அம்பேத்கருக்கும் காந்திக்கும் இடையே கருத்து வேறுபாடு தொடர்ந்தது. அம்பேத்கர் சாதி அடிப்படையிலான இந்து சமுதாயத்தை "படிக்கட்டு மற்றும் நுழைவாயில் இல்லாத பல மாடி கோபுரத்துடன்" ஒப்பிட்டார். அதன் நியாயமற்ற கட்டமைப்பைக் காட்டுகிறது. இதன் காரணமாக, அவர் இந்து மதத்தை விட்டு வெளியேற முடிவு செய்தார். மேலும், 1935-ஆம் ஆண்டில் நாசிக்கில் நான் இந்துவாக இறக்க மாட்டேன் என்று அறிவித்தார். 1956-ஆம் ஆண்டில், அவர் புத்த மதத்திற்கு மாறினார்.
இந்து மதத்தை விட்டு வெளியேறும் அம்பேத்கரின் முடிவை நம்புவது காந்திக்கு நம்பமுடியாததாக இருந்தது. ஏனெனில், மதம் சாதியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று அவர் நினைக்கவில்லை. கிராமக் குடியரசுகள் பற்றிய அவர்களின் கருத்துகளும் வேறுபட்டன. காந்தி கிராமங்களை இந்தியாவின் இதயமாகப் பார்த்தார். அதே சமயம் அம்பேத்கர் கிராமங்களை தீண்டாமை மற்றும் சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடுகள் செழித்தோங்கிய இடங்களாகக் கண்டார். நீதி மற்றும் சமத்துவத்திற்கான அம்பேத்கரின் விருப்பம் அவரை நகரமயமாக்கல், நவீனத்துவம் மற்றும் தொழில்மயமாக்கலை ஆதரிக்க வழிவகுத்தது. இருப்பினும் காந்தி நவீனத்துவத்தை விமர்சித்தார்.
மேலும், 1927-ஆம் ஆண்டில், தீண்டத்தகாதவர்கள் பொதுத் தண்ணீர்த் தொட்டியைப் பயன்படுத்துவதற்கான உரிமையைக் கோரி மஹத்தில் சத்தியாகிரகத்தை (Mahad satyagraha) அம்பேத்கர் வழி நடத்தினார். இருப்பினும், காந்தி தீண்டத்தகாதவர்களை சத்தியாக்கிரகத்தைப் பயன்படுத்தக் கூடாது என்று எச்சரித்தார். அது "துராக்ரஹா" (பிடிவாதமான வலியுறுத்தல்) ஆக மாறும் என்று அவர் நம்பினார். சாதிப் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கவும் மோதலைத் தவிர்க்கவும் "இனிமையான தூண்டுதலை" (sweet persuasion) பயன்படுத்த காந்தி பரிந்துரைத்தார். இது சமூக நீதியை அடைவதற்கான அவர்களின் அணுகுமுறைகளில் உள்ள முக்கிய வேறுபாட்டைக் காட்டியது.