பெய்ஜிங் பிரகடனம் (Beijing Declaration) மற்றும் நடவடிக்கைக்கான தளம் (1995) சாதாரணமாக தோன்றவில்லை. சமத்துவமின்மை மற்றும் ஒதுக்கப்படுதலுக்கு எதிரான பெண்களின் நீண்ட போராட்டத்தின் உச்சக்கட்டம் அது. இந்த முக்கியமான ஆவணத்திற்கு என்ன முக்கிய நிகழ்வுகள் வழிவகுத்தன?
பெண்களின் முன்னேற்றமும், பெண்களுக்கும் ஆண்களுக்கும் இடையே சமத்துவத்தை அடைவதும் மனித உரிமைகள் மற்றும் சமூக நீதிக்கான நிபந்தனையாகும். 1995-ஆம் ஆண்டின் பெய்ஜிங் பிரகடனம் மற்றும் நடவடிக்கைக்கான தளத்தில் எதிரொலித்த இந்த கோட்பாடு, பாலின சமத்துவம் என்பது ஒரு பகிரப்பட்ட சமூகப் பொறுப்பு என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. மேலும், நியாயமான மற்றும் உள்ளடக்கிய உலகத்தை உருவாக்க அனைத்து மக்களிடமிருந்தும் அர்ப்பணிப்பு தேவைப்படுகிறது.
பெய்ஜிங்கில் பெண்களுக்கான நான்காவது உலக மாநாடு (செப்டம்பர் 4-15, 1995), பெய்ஜிங் பிரகடனம் பெண்களின் உரிமைகளை மனித உரிமைகளாக அறிவித்து முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், உலகம் இன்னும் பெண்களுக்கு அதிகாரம் அளிப்பதிலும் பாலின சமத்துவத்திற்கான சவால்களை எதிர்கொள்வதிலும் முன்னேற்றத்தை மதிப்பிடுகிறது.
பெய்ஜிங் பிரகடனம் தொடர்பான முயற்சிகளை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும் புதுப்பிப்பதற்கும் பெண்கள் அமைப்பிற்கான தேசியக் கூட்டணியால் இரண்டு நாள் தேசிய ஆலோசனை சமீபத்தில் நடைபெற்றது. இருப்பினும், பெய்ஜிங் பிரகடனம் சாதாரணமாக உருவாக்கப்படவில்லை என்பதை அறிவது முக்கியம். சமத்துவமின்மை மற்றும் ஒடுக்கப்படுவதற்கு எதிராகப் போராடிய பெண்களின் நீண்ட வரலாற்றின் விளைவாக இது உருவானது.
பெண்கள் உரிமை இயக்கங்களான செனெகா பால்ஸ் மாநாடு (Seneca Falls Convention) மற்றும் வாக்குரிமை இயக்கம் (Suffragette movement) போன்ற முக்கிய நிகழ்வுகளை உருவாக்கியுள்ளன. 1848-ஆம் ஆண்டு நடைபெற்ற செனெகா பால்ஸ் மாநாடு என்பது நியூயார்க்கில் நடந்த ஒரு வரலாற்று பெண்கள் உரிமைகள் கூட்டமாகும். அங்கு "உணர்வுகளின் பிரகடனம்" (“Declaration of Sentiments”) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர் எலிசபெத் கேடி ஸ்டாண்டன் போன்ற பிரமுகர்களால் வரைவு செய்யப்பட்ட இந்த ஆவணம், "அனைத்து ஆண்களும் பெண்களும் சமமாக படைக்கப்பட்டுள்ளனர்" (“that all men and women are created equal”) என்று அறிவித்தது.
இந்த மாநாடு அமெரிக்காவில் பெண் வாக்குரிமை இயக்கத்தின் தொடக்கமாக பார்க்கப்படுகிறது. 19 மற்றும் 20-ஆம் நூற்றாண்டின் வாக்குரிமை இயக்கம் என்பது உலகளவில் பெண்கள் தங்கள் வாக்களிக்கும் உரிமையைப் பெறுவதற்காக நடத்திய நீண்டகால போராட்டமாகும்.
பின்னர், பெண்கள் இயக்கங்கள் வாக்களிக்கும் உரிமைகள் முதல் மகப்பேறு உரிமை வரை தங்கள் கோரிக்கைகளை விரிவுபடுத்தின. சிமோன் டி போவோயரின் தி செகண்ட் செக்ஸ் (The Second Sex) (1949) புத்தகம் "ஒருவர் பெண்ணாக பிறப்பதில்லை, மாறாக ஒரு பெண்ணாக மாறுகிறார்" என்று வலியுறுத்துவதன் மூலம் பாலினம் பற்றிய பாரம்பரிய கருத்தை சவால் செய்தது. பாலின அடையாளங்கள் உயிரியல் ரீதியாக தீர்மானிக்கப்படவில்லை. ஆனால், சமூக ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்டவை என்று கருதுகிறது.
சமூகத்தின் விதிகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகள் பெண்களின் தேர்வுகள் மற்றும் செயல்களில் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. பெரும்பாலும் அவர்களின் சுதந்திரம் மற்றும் வாய்ப்புகளை கட்டுப்படுத்துகின்றன என்று பியூவோயர் வாதிட்டார். பாலினம் சமூகத்தால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளதே தவிர மக்களின் பிறப்பால் அல்ல என்று அவர் நம்பினார். இந்த விதிகளை சவால் செய்வதற்கும் மாற்றுவதற்கும் பெண்களுக்கு அதிகாரம் உள்ளது என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார். அவரது கருத்துக்கள் எதிர்கால பெண்ணிய இயக்கங்களுக்கு அடிப்படையாக அமைந்தது.
பெயர் இல்லாத தனிப்பட்ட பிரச்சினைகள்
1970-ஆம் ஆண்டில், பெண்கள் இயக்கங்கள் வேகம் பெற்றன. சம ஊதியச் சட்டம் (Equal Pay Act) (1963) மற்றும் சிவில் உரிமைகள் சட்டம் (Civil Rights Act) (1964) போன்ற பல்வேறு சட்டமன்ற பாலின சீர்திருத்தங்களால் குறிக்கப்பட்டன. பெஃட்டி ஃப்ரீடனின் தனது தி ஃபெமினைன் மிஸ்டிக் (The Feminine Mystique) (1963) என்ற புத்தகம் மூலம் அவரை ஒரு சிறந்த விற்பனையாளராக மாறியது. ஏனெனில், அப்புத்தகம், "பெயரற்ற பிரச்சனையை" பொது களத்திற்கு கொண்டு வந்தது.
"சமையலறையில் தேவதை" ("angel in the kitchen") என்று அழைக்கப்படும் பெண்மையின் சரியான உருவமாக இல்லத்தரசிகளை சித்தரிப்பதன் மூலம் வீட்டு வேலைகள் எவ்வாறு குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது மற்றும் இலட்சியப்படுத்தப்பட்டது என்பது பற்றிய உரையாடலை ஃப்ரீடன் தொடங்கினார். அவரது புத்தகம் கூட்டுப் பெண்ணிய விழிப்புணர்வைத் தூண்டியது மற்றும் 1966-ஆம் ஆண்டில், பெண்களுக்கான தேசிய அமைப்பை உருவாக்க உதவியது.
1970-ஆம் ஆண்டில் சமத்துவத்திற்கான பெண்கள் வேலைநிறுத்தம் போன்ற நிகழ்வுகளிலிருந்து பெண்கள் இயக்கம் மேலும் உத்வேகம் பெற்றது. அங்கு 50,000க்கும் மேற்பட்ட பெண்கள் "வேலைநிறுத்தம் உச்சத்தில் இருக்கும்போது இஸ்திரி செய்யாதீர்கள்" மற்றும் "இரவு உணவை சமைக்காதீர்கள் - இன்று ஒரு எலியைப் பட்டினி போடுங்கள்" போன்ற முழக்கங்களுடன் அணிவகுத்துச் சென்றனர். இந்த வேலைநிறுத்தம் 1960 மற்றும் 1970-ஆம் ஆண்டுகளில் பெண்ணியத்தின் இரண்டாவது எழுச்சியின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. மேலும், பொது மற்றும் தனியார் துறைகளில் சமத்துவத்திற்கான கோரிக்கையை மேலும் அதிகரித்தது.
வீட்டு வேலைக்கான ஊதியம்
1972-ஆம் ஆண்டில் சர்வதேச பெண்ணிய கூட்டு ஏற்பாடு செய்த "வீட்டு வேலைக்கான ஊதியம்" (“Wages for Housework”) பிரச்சாரம், பெண்கள் செய்யும் அன்றாட வீட்டு மற்றும் பராமரிப்பு வேலைகளை "உண்மையான வேலை" (“real work”) என்று அங்கீகரிக்கவும், அதற்காக அவர்களுக்கு இழப்பீடு வழங்கவும் அரசாங்கங்களை வலியுறுத்த சர்வதேச அளவில் பெண்களை அணிதிரட்டியது.
இந்த பிரச்சாரம் வீட்டு வேலைகள் மற்றும் பராமரிப்பின் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மையை எடுத்துக்காட்டியது. அவை எவ்வாறு முதலாளித்துவ சமூகங்களின் இன்றியமையாத பொருள் கூறுகள் என்பதைக் காட்டியது. வீட்டில் பெண்களின் வேலை என்பது சாதாரண வீட்டு வேலைகள் மூலம் உழைப்பை உற்பத்தி செய்வது மட்டுமல்லாமல், அடுத்த தலைமுறை தொழிலாளர்களை உருவாக்குதல், பாலியல் உணர்ச்சி மற்றும் குழந்தை பெறுதலையும் உள்ளடக்கியது.
சமமான காரணங்கள் இல்லாமை
பெண்களின் உரிமைகளுக்கான போராட்டம் எப்போதும் அனைவருக்கும் நியாயமானதாக இல்லை. கறுப்பினப் பெண்களும், வெள்ளை நிறமுள்ள பெண்களும் பெரும்பாலும் நடுத்தர வர்க்கப் பெண்கள் இயக்கத்தில் இருந்து வெளியேறினர். இதன் விளைவாக, இனம் மற்றும் வர்க்கப் பிரச்சினைகள் பெண்களின் உரிமைகளுக்கு முக்கியமானதாகக் கருதப்படவில்லை.
கறுப்பின பெண்கள் தங்கள் தனித்துவமான கவலைகளுக்கு குரல் கொடுக்க போராடினர் மற்றும் 1973-ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட தேசிய கருப்பு பெண்ணிய அமைப்பு (National Black Feminist Organisation) போன்ற தளங்கள் மூலம் தங்களை கூட்டாக உருவாக்கினர். இது பெண்ணிய இயக்கத்தை மறுவரையறை செய்ய உதவியது.
கிம்பர்லி கிரென்ஷா நிறம், புலம்பெயர்ந்தோர் மற்றும் பிற ஒதுக்கப்பட்ட பெண்கள் பாலினம், இனம் மற்றும் வர்க்கம் ஆகியவற்றின் பிரச்சினையை எவ்வாறு எதிர்கொள்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் பகுப்பாய்வு செய்வதற்கும் ஒரு அத்தியாவசிய கட்டமைப்பிற்கான கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். இதன் மூலம் பெண்ணிய இயக்கத்தின் அணுகலையும் நோக்கத்தையும் விரிவுபடுத்தினார்.
பெண்களின் உரிமைகளுக்கான ஒருங்கிணைந்த உலகளாவிய கட்டமைப்பு
1975-ஆம் ஆண்டில் மெக்ஸிகோ நகரில் நடைபெற்ற பெண்கள் குறித்த முதல் உலக மாநாடு, பல்வேறு பெண்கள் இயக்கங்கள், குழுக்கள் மற்றும் கூட்டுகளிலிருந்து உருவானது, இது பெண்களின் உரிமைகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கான ஒருங்கிணைந்த உலகளாவிய கட்டமைப்பின் வளர்ந்து வரும் தேவையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. அதுவரை, சர்வதேச மனித உரிமைகள் சொற்பொழிவுகளில் பாலின பிரச்சினைகள் பெரும்பாலும் இரண்டாம் நிலை பிரச்சனையாக பேசப்பட்டன.
1948-ஆம் ஆண்டில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உலகளாவிய மனித உரிமைகள் பிரகடனம், கொள்கையளவில் சமத்துவத்தை உறுதிப்படுத்தியது. ஆனால், பாலின ஏற்றத்தாழ்வுகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கான குறிப்பிட்ட நடவடிக்கைகள் இல்லை. பெண்களுக்கு எதிரான பாகுபாட்டை ஒழிப்பதற்கான பிரகடனம் (1967) சட்ட நடைமுறைகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை.
எனவே, 1975-ஆம் ஆண்டு மாநாடு ஒரு திருப்புமுனையைக் குறித்தது. ஏனெனில் பெண்களின் உரிமைகள் சமமான வளர்ச்சியுடன் ஒருங்கிணைந்ததாக உலகளவில் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. இது 1976-1985-ஆம் ஆண்டு காலப்பகுதியை 'சர்வதேச பெண்களின் காலகட்டமாக' பிரகடனப்படுத்துவதற்கான அடித்தளத்தை அமைத்தது.
சமத்துவம், வளர்ச்சி மற்றும் அமைதி ஆகிய பிரச்சினைகளை மையமாகக் கொண்டு இந்த மாநாடு நடைபெற்றது. இந்த முன்னுரிமைகள் பனிப்போர் காலத்தின் உலகளாவிய சவால்களை பிரதிபலித்தன. ஏனெனில், புதிதாக சுதந்திரம் பெற்ற பல நாடுகள் வறுமை, அரசியல் நிலைத்தன்மை மற்றும் போருடன் போராடின. இந்த மாநாடு பாலின சமத்துவத்தை வளர்ச்சி, நிலையான அமைதி மற்றும் நிலைத்தன்மைக்கு அடிப்படையாக அங்கீகரித்தது, இதன் விளைவாக "உலக செயல் திட்டம்" ( “World Plan of Action”) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.
எவ்வாறாயினும், பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் முறையான சமத்துவமின்மைகளை, குறிப்பாக வர்க்கம் மற்றும் இனம் ஆகியவற்றின் சந்திப்புகளில் உள்ளவர்களை நிவர்த்தி செய்வதில் இது தோல்வியடைந்தது.
பெண்களுக்கான இரண்டாவது உலக மாநாடு
1980-ஆம் ஆண்டில் கோபன்ஹேகனில் பெண்கள் பற்றிய இரண்டாவது மாநாடு குறிப்பாக கல்வி, வேலைவாய்ப்பு மற்றும் சுகாதாரம் ஆகியவற்றில் பெண்களின் வளர்ச்சியின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளுக்கு கவனத்தை மாற்றியது. இந்த கட்டமைப்பு பெண்களின் பொருளாதார மற்றும் சமூக உரிமைகளை மேலும் மேம்படுத்த உதவியது என்றாலும், பாலின பிரச்சினைகளுக்குள் ஒதுக்கப்ட்ட வடிவங்களை நிவர்த்தி செய்வதில் வரம்புகளைக் கொண்டிருந்தது.
மிக முக்கியமாக, பெண்களுக்கு எதிரான அனைத்து வகையான பாகுபாடுகளையும் நீக்குவதற்கான மாநாடு ( Convention on the Elimination of All Forms of Discrimination against Women (CEDAW)) பெரும்பாலும் பெண்களுக்கான சர்வதேச உரிமைகள் மசோதா (Bill of Rights for Women) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இது ஒரு முக்கிய சர்வதேச மனித உரிமைகள் ஒப்பந்தமாகும். இது 'பாகுபாடு' (‘discrimination’) என்பதை சட்ட ஏற்றத்தாழ்வுகளை மட்டுமல்ல, சமூக மற்றும் கலாச்சார தடைகளையும் உள்ளடக்கியதாக மறுவரையறை செய்தது. மேலும், அமைப்பு ரீதியான சமத்துவமின்மைகளை அகற்றுவதற்கான கட்டமைப்பு நடவடிக்கைகளை எடுக்க நாடுகளை கட்டாயப்படுத்தியது.
கட்டமைப்பு சீர்திருத்தங்களுக்கான அதன் அழைப்பு, 1985-ஆம் ஆண்டில் கென்யாவின் நைரோபியில் நடந்த ஐக்கிய நாடுகளின் பெண்கள் பற்றிய உலக மாநாட்டில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பெண்களின் முன்னேற்றத்திற்கான நைரோபி முன்னோக்கிய உத்திகளுக்கு வழி வகுத்தது. இது வளர்ச்சி மற்றும் நிர்வாகத்தின் அனைத்து அம்சங்களிலும் பெண்களின் முன்னோக்குகளை ஒருங்கிணைக்கும் ஒரு தொலைநோக்கு கட்டமைப்பை கோடிட்டுக் காட்டியது. மேலும், சமூக முன்னேற்றத்தின் அனைத்து அம்சங்களிலும் பெண்களை அத்தியாவசிய பங்குதாரர்களாக ஆக்கியது.
நைரோபி உத்திகள் கட்டமைப்பு சீர்திருத்தங்களின் அவசியத்தை வலியுறுத்தியது மற்றும் உலகளவில் பெண்களின் உரிமைகளை முன்னேற்றுவதற்கான குறிப்பிட்ட இலக்குகளை நிர்ணயித்தது. இது உலகளாவிய ஒருமித்த கருத்தில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றத்தைக் குறித்தது. பெண்களின் உரிமைகள் மனித உரிமைகள் என்ற பார்வையை வலுப்படுத்தியது.
அதே நேரத்தில், 1975 மற்றும் 1995-ஆம் ஆண்டுக்கு இடையில் பெண்கள் குறித்த நான்கு உலக மாநாடுகள் பெண்களின் உரிமை பிரச்சினைகளை முன்னேற்றுவதற்கான உலகளாவிய தளங்களை வழங்கின. இது பெய்ஜிங் பிரகடனத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. இது பாலின சமத்துவத்திற்கான தொடர்ச்சியான போராட்டத்திற்கு ஒரு சான்றாக உள்ளது.