மெக்காலேயின் மொழிபெயர்ப்பாளர் வகுப்பைச் சேர்ந்த குடிமக்கள் அல்லாத ஒரு புதிய குடிமக்கள் குழு இப்போது உருவாகியுள்ளது. இருப்பினும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த அடையாளத்தை விளக்க அதிக நேரம் செலவிட வேண்டியிருக்கும்.
ஒவ்வொரு ஆண்டும் பிப்ரவரி 21-ஆம் தேதி மொழியியல் பன்முகத்தன்மையைப் பாதுகாக்கவும், தாய்மொழிகளை ஊக்குவிக்கும் தினமாக அனுசரிக்கப்படுகிறது. என் மொழி செம்மையாக ஒலிப்பதை உறுதி செய்வதற்காக, என் அம்மா தனது பேச்சிலிருந்து கிராமப்புற உச்சரிப்பையும் நீக்கிவிட்டார். இதன் விளைவாக, நான் வளரும்போது, நான் பேசிய ஒவ்வொரு வார்த்தையும் இயற்கைக்கு மாறானதாக உணர்ந்தேன். பள்ளியில் நான் எழுதிய இந்தி முறையானது மற்றும் இயற்கைக்கு மாறானது. வாழ்க்கையில் வெற்றிபெற நான் ஆங்கிலம் கற்றுக்கொண்டேன். இதற்கிடையில், என் பாட்டியின் பேச்சுவழக்கு எனக்குள் பேசப்படாமல், என் உதடுகளுக்குள் ஊடுருவ முடியவில்லை. "ஆங்கிலப் பேச்சு" வகுப்புகளை விளம்பரப்படுத்தும் பதாகைகளால் எங்கள் நகரங்கள் நிரம்பியிருந்தன. ஆங்கில வழிப் பள்ளிகள் எங்கள் தாய்மொழிகளில் பேசுவதற்காக எங்களைத் தண்டித்தன. எனவே, நாங்கள் ஆங்கிலத்தின் சக்திக்கு அடிபணிந்தோம். வெற்றி மற்றும் லட்சியத்தின் மொழி அது என்று நம்பி, அதில் தேர்ச்சி பெற நாங்கள் கடுமையாக உழைத்தோம். அதன் இலக்கணத்தைக் கற்றுக்கொண்டு அதை எங்கள் ஒரு பகுதியாக மாற்றினோம்.
1835ஆம் ஆண்டில், “கல்வி குறித்த குறிப்புகள்” (Minute on Education) தனது அறிக்கையில் லார்ட் மெக்காலே, பிறப்பால் இந்தியர்கள் ஆனால் அவர்களின் ரசனை, கருத்துகள், ஒழுக்கம் மற்றும் அறிவு ஆகியவற்றில் ஆங்கிலேயர்களாக இருக்கும் ஒரு வகை மக்களை உருவாக்குவதற்காக அவர் வாதிட்டார். நாங்கள் அவர் நினைத்தது போலவே ஆனோம். மேற்கத்திய உலகிற்கு தொழிலாளர்கள் மற்றும் நுகர்வோராக சேவை செய்ய எங்கள் சுய அடையாளத்தையும் பாரம்பரிய அறிவையும் வர்த்தகம் செய்தோம். எங்கள் தாய்மொழிகள் தாழ்ந்ததாகக் கருதப்பட்டன. பேசப்பட்டால், அவை எழுதப்படாமல் இருந்தன. மேலும், தீவிரமான கற்றல் அல்லது அறிவுப் பகிர்விலிருந்து விலக்கப்பட்டன. ஆங்கிலம் நவீனத்துவத்தின் திறவுகோலாக மாறியது. நாங்கள் அதை நம்பியிருந்தோம்.
1968ஆம் ஆண்டு தேசிய கல்விக் கொள்கை "மும்மொழி கொள்கையை" (three-language formula) அறிமுகப்படுத்தியது. முதல் மொழி, அல்லது முக்கிய பயிற்றுவிப்பு மொழி, தாய்மொழி அல்லது ஒரு பிராந்திய மொழியாக இருக்க வேண்டும் என்று கூறியது. இந்தக் கொள்கை இந்திய மொழிகளையும் இலக்கியங்களையும் தீவிரமாக வளர்ப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது. 1968-ஆம் ஆண்டின் தேசிய கல்விக் கொள்கை "இந்திய மொழிகள் மற்றும் இலக்கியங்களின் வளர்ச்சிக்கு" (energetic development of Indian languages and literature) அழைப்பு விடுத்தது. 2005-ஆம் ஆண்டின் தேசிய பாடத்திட்ட கட்டமைப்பு (National Curriculum Framework) மும்மொழி கொள்கையை வலுப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை அங்கீகரித்தது. தாய் மொழிகளில் கல்வி மற்றும் வளங்களுக்கான அணுகலை விரிவுபடுத்துவதன் அவசியத்தைப் பற்றி விவாதித்தது. 2020-ஆம் ஆண்டின் தேசியக் கல்விக் கொள்கை, மும்மொழி கொள்கையின் முக்கியத்துவத்தை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியது. இருப்பினும், இந்தக் கொள்கை செயல்படுத்தப்படும் விதம் மாநிலங்கள் மற்றும் கல்வி வாரியங்களுக்கு இடையில் வேறுபடுகிறது. பிராந்திய மொழிகளில் அறிவைப் பெறுவதற்கான தேடல் இன்னும் குறைவாகவே உள்ளது. இது நகர்ப்புற மற்றும் கிராமப்புற பள்ளிகளில் உள்ள மாணவர்களுக்கு இடையே தொடர்ச்சியான இடைவெளியை உருவாக்கியுள்ளது. இது பிராந்திய மொழிப் பள்ளிகளில் பயிலும் மாணவர்களுக்கும் ஆங்கில வழிப் பள்ளிகளில் பயிலும் மாணவர்களுக்கும் இடையிலான இடைவெளியை விரிவுபடுத்துகிறது.
மொழிக் கொள்கை விவாதங்களைத் தவிர, சர்வதேச இளங்கலை (International Baccalaureate (IB)) மற்றும் கேம்பிரிட்ஜ் சர்வதேச இடைநிலைக் கல்வி பொதுச் சான்றிதழ் (Cambridge International General Certificate of Secondary Education (IGCSE)) உடன் இணைக்கப்பட்ட பள்ளிகள் வேறுபட்ட அணுகுமுறையைப் பின்பற்றுகின்றன. பெரும்பாலும் உயர் அடுக்குகளின் அடையாளங்களாகக் காணப்படும் இந்த சர்வதேச பள்ளிகள், உள்ளூர் மொழிகளின் கற்பிக்கும் தேவையைக் குறைத்துள்ளன. அந்தஸ்தின் அடையாளங்களாகக் கருதப்படும் சில சர்வதேசப் பள்ளிகள், மாணவர்கள் உள்ளூர் மொழியைக் கற்க வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்துவதை நிறுத்திவிட்டன. இதன் விளைவாக, பல குழந்தைகள் எந்த இந்திய மொழியையும் அறியாமல் வளர்கிறார்கள். உதாரணமாக, குஜராத்தி பேசும் நகரத்தில் இந்தி பேசும் பெற்றோரைக் கொண்ட நான்கு வயது குழந்தைக்கு ஆங்கிலம் மற்றும் பிரெஞ்சு மொழிகளில் மட்டுமே கற்பிக்கப்படலாம். இந்தக் குழந்தைகள் ஐரோப்பிய மொழிகளில் சரளமாகப் பேசுகிறார்கள். ஆனால், அவர்கள் அவற்றை எங்கே பயன்படுத்துவார்கள் என்று ஒருவர் யோசிக்கிறார். இதற்கிடையில், அவர்களின் பெற்றோர் இதைப் பற்றி பெருமைப்படுகிறார்கள், "என் குழந்தை ஆங்கிலம் பேச முடியும்" என்று பெருமையாகச் சொல்வதிலிருந்து, "என் குழந்தையால் எங்கள் தாய்மொழியைக் கூடப் பேச முடியாது" என்று கூறத் தொடங்குகிறார்கள். உள்ளூர் மொழிகளுக்கு வேலைகள் அல்லது சமூக அந்தஸ்து அடிப்படையில் எந்த மதிப்பும் இல்லை என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். எனவே, அவர்களுக்குக் கற்பிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று அவர்கள் கருதுகிறார்கள்.
இது மெக்காலே விவரித்தது போல, வெறும் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் அல்லாத ஒரு புதிய மக்கள் குழுவை உருவாக்குகிறது. அதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் தங்கள் சொந்த அடையாளத்தைப் புரிந்துகொள்ள அதிக நேரம் செலவிட வேண்டும். அவர்களின் உலகளாவிய தன்மை அவர்களை உள்ளூர் கலாச்சாரத்திலிருந்து பிரித்து, அவர்களைச் சொந்தமற்றவர்களாக மாற்றுகிறது. சர்வதேசப் பள்ளிகளில் படிக்கும் நகரக் குழந்தைகளும், அரசுப் பள்ளிகளில் படிக்கும் கிராமப்புறக் குழந்தைகளும் ஒருவருக்கொருவர் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள். ஏனெனில், அவர்களுக்கு இடையே எந்த இணைப்பு மொழிகளும் இல்லை. தாய்மொழிகளில் இலக்கியம் மற்றும் அறிவு பற்றிப் பேசுவது சாத்தியமற்றதாகத் தெரிகிறது. தாய்மொழி வெளிப்பாடுகள் அன்றாடப் பேச்சிலிருந்து மறைந்து வருகின்றன. அவை ஆங்கில வார்த்தைகளால் மாற்றப்படுகின்றன. தாய்மொழிகளில் உள்ள புத்தகங்கள் முக்கியமானவையாகவோ அல்லது லட்சியமாகவோ பார்க்கப்படுவதில்லை.
1999ஆம் ஆண்டு ஐக்கிய நாடுகளின் கல்வி, அறிவியல் மற்றும் கலாச்சார அமைப்பு பொது மாநாட்டில் (United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization (UNESCO)) வங்கதேசம் சர்வதேச தாய்மொழி தினத்தை (International Mother Language Day) முன்மொழிந்தது, 2002-ஆம் ஆண்டு ஐக்கிய நாடுகளின் பொது சபை அதை ஏற்றுக்கொண்டது. இந்த நாள் மொழி பன்முகத்தன்மையை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் சிறந்த புரிதல், ஈடுபாடு மற்றும் சிந்தனை திறன்களுக்காக குழந்தைகள் தங்கள் தாய்மொழியில் கற்கும் உரிமையை ஆதரிக்கிறது. முறையான கல்வியில் சேர்க்கப்படாதபோது எத்தனை மொழிகள் அடக்குமுறையை எதிர்கொள்கின்றன என்பதையும் இது எடுத்துக்காட்டுகிறது. நவீன கல்வி, தாய்மார்களையும் தாய்மொழிகளையும் குழந்தைகளுக்கு முறையாக கல்வி கற்பிக்க இயலாதவர்களாக கருதி, அவர்களை ஓரங்கட்டுகிறது.
பன்னிரண்டாம் வகுப்பு NCERT ஆங்கில பாடப்புத்தகத்தில் அல்போன்ஸ் டாடெட் எழுதிய The Last Lesson என்ற கதை ஒரு முக்கியமான பாடத்தைக் கற்பிக்கிறது. இது பிராங்கோ-பிரஷியன் போரின் போது அமைக்கப்பட்ட கதை, தாய்மொழியின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி கதாநாயகனின் சக்திவாய்ந்த உரையைக் கொண்டுள்ளது. அது "...ஒரு மக்கள் அடிமைப்படுத்தப்பட்டால், அவர்கள் தங்கள் மொழியை உறுதியாகப் பிடித்திருக்கும் வரை, அது அவர்களின் சிறைச்சாலையின் திறவுகோலைப் போல" என்பது. நமது திறவுகோலை நாம் உயர்த்திப் பிடிக்க வேண்டும்.
உபாத்யாய் டெல்லியைச் சேர்ந்த எழுத்தாளர் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்