இந்திய கோயில் கட்டிடக்கலை வடக்கிலிருந்து நாகரா பாணி மற்றும் தெற்கிலிருந்து திரவிட பாணி என இரண்டு முக்கிய பாணிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.
இந்திய துணைக் கண்டத்தில் உள்ள கோயில்கள் குறைந்தபட்சம் கி.பி 5-ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்தே தெளிவான மற்றும் அடையாளம் காணக்கூடிய வடிவத்தில் இருந்து வருகின்றன. இருப்பினும், கோயில்களைக் கட்டும் பாரம்பரியம் மிகவும் பழமையானது மற்றும் தற்காலிக அல்லது எளிதில் சேதமடையக்கூடிய கட்டமைப்புகளுடன் தொடங்கியது. பெஸ்நகரில் இருந்து கருட தூண் (கிமு 120-ல்) மற்றும் குடிமல்லனில் இருந்து சிவலிங்கம் (கிமு 80-ல்) போன்ற பழைய கோயில் தொடர்பான பொருட்கள் இந்த பாரம்பரியம் எவ்வளவு பழமையானது என்பதைக் காட்டுகின்றன.
இந்தியக் கோயில் கட்டிடக்கலை முக்கியமாக இரண்டு பாணிகளைப் பின்பற்றுகிறது: வடக்கின் நாகரா பாணி மற்றும் தெற்கின் திராவிட பாணி. இந்த பாணிகள் புவியியலை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. ஆனால், அவை குறிப்பிட்ட பகுதிகளுக்கு மட்டும் இல்லாமல் அனைத்து பகுதிகளுக்கும் பொருத்தமானதாக உள்ளது.
"வேசரா (Vesara)" பாணி என்று அழைக்கப்படும் மூன்றாவது பாணியும் உள்ளது. இது இந்திய கலை நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. "வேசரா" என்ற வார்த்தை அறிஞர்கள் இது வடக்கு மற்றும் தெற்கு பாணிகளின் கலவை என்று நம்ப வழிவகுத்தது. இது பெரும்பாலும் டெக்கான் பகுதியில் காணப்படுகிறது.
நாகரா மற்றும் திராவிட கோவில்கள்
நாகரா மற்றும் திராவிடக் கோயில்களின் பல அடுக்கு வெளிப்பகுதி பௌத்த கலை மரபிலிருந்து அவற்றின் பொதுவான வம்சாவளியைப் பிரதிபலிக்கிறது. சாஞ்சி மற்றும் பர்ஹுட் மற்றும் மதுராவின் நுழைவாயில்களில் உள்ள சிற்பங்கள், நுழைவாயில்கள், மாளிகைகள் மற்றும் நகர்ப்புற குடியிருப்புகளைக் கொண்ட நகரங்களை சித்தரிக்கின்றன. இந்த சிற்பங்களில் ஜன்னல்கள், தூண்களுடன் கூடிய பால்கனிகள், தண்டவாளங்கள் மற்றும் குவிமாடம் போன்ற கூரைகள் ஆகியவை அடங்கும், அவை உண்மையான கோயில் கட்டமைப்புகளை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன. கொண்டனே, கார்லே, பாஜா, மற்றும் அஜந்தா (குகைகள் 1 மற்றும் 19) ஆகியவற்றில் உள்ள பிற்காலத்தில் பாறையில் வெட்டப்பட்ட குகைகளின் முகப்பில் இதே போன்ற அரண்மனை ஏற்பாடுகள் உள்ளன.
நாகரா மற்றும் திராவிட கோயில்களின் உயரமான கோபுரங்கள், உட்புற சன்னதியை (கர்பக்ருஹம்) தாங்கி நிற்கின்றன. அவை சிறிய கோயில் போன்ற அமைப்புகளின் வரிசையால் ஆனவை. இவை அளவில் மாற்றப்பட்டு, மீண்டும் மீண்டும் பிரிக்கப்பட்டு, ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக வைக்கப்பட்டு, அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட வெளிப்புறத்தை உருவாக்க சிறியதாக மாற்றப்படுகின்றன.
ஒவ்வொரு பாணியும் வெவ்வேறு வகையான சிறிய அலங்கார அமைப்புகளைப் பயன்படுத்துகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, (வட இந்தியாவிலிருந்து) நாகரா பாணியில் ஆமலகா (ஒரு வட்டமான, ரிப்பட் மேல் துண்டு), கவக்ஷ (பசுவின் கண் அல்லது குதிரைலாட வளைவு போன்ற வடிவம்), மற்றும் சிறிய தூண்களின் மீது வைக்கப்பட்டுள்ள பாலபஞ்சார (வளைந்த கூரையுடன் கூடிய சிறிய கூண்டு போன்ற அமைப்பு) ஆகியவை அடங்கும். (தென்னிந்தியாவிலிருந்து) திராவிட பாணியில் கூடா (ஒரு குவிமாடம் வடிவ அமைப்பு), ஷாலா (ஒரு வண்டி போன்ற வடிவ கூரை) மற்றும் பாலபஞ்சார ஆகியவை அடங்கும்.
காலப்போக்கில் கோயில் வடிவமைப்புகள் மாறியதால், கோபுரங்களின் மேல் பகுதிகள் செயல்பாட்டுக்கு பதிலாக அலங்காரமாக மாறியது. இந்த மாற்றம் இரண்டு பாணிகளில் வித்தியாசமாக நடந்தது. திராவிட பாணியில், கோபுரங்கள் அகலமாகவும் அரண்மனை போலவும் இருந்தன. அதே நேரத்தில், நாகரா பாணியில் அவை மிகவும் குறுகலாகவும் உயரமாகவும் மாறின. நாகரா பாணியில், கிடைமட்ட அடுக்குகள் உயரமான மைய கோபுரத்தில் உருவாக்கப்பட்டன. இது உண்மையான வடிவமைப்பு எவ்வாறு தோற்றமளித்தது மற்றும் செயல்பட்டது என்பதை மாற்றியது.
ஆரம்பகால, எளிய பாணியிலான கோயில் கட்டிடம் நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை. மரம், செங்கல் மற்றும் கல்லால் செய்யப்பட்ட சிறிய மற்றும் வெற்று கோயில்கள் விரைவில் பெரிய மற்றும் சிக்கலான கட்டிடங்களால் மாற்றப்பட்டன. கோயில் கட்டுமானத்தின் சில ஆரம்பகால எடுத்துக்காட்டுகளில் பராபர், உதயகிரி மற்றும் டெக்கான் பகுதியில் உள்ள குகைகள்; சாஞ்சி மற்றும் திகோவாவில் உள்ள கல் கோயில்கள்; பிதர்கான் மற்றும் தலாவில் உள்ள செங்கல் கோயில்கள்; மற்றும் மகாபலிபுரத்தில் உள்ள பாறை சிற்பங்கள் ஆகியவை அடங்கும். கொண்டனே, கார்லே மற்றும் பாஜா போன்ற இடங்களில் மரக் கோயில்களின் வடிவமைப்பு நினைவுகூரப்பட்டு அதே மாதிரியில் கல்லில் உருவாக்கப்பட்டது.
பின்னர், பல்வேறு வகையான கற்கள் முக்கிய கட்டுமானப் பொருளாக மாறியது. ஏனெனில், அவை வலிமையானவை மற்றும் நீண்ட காலம் நீடிக்கும். தென்னிந்தியாவில், கல்லறைகள் கி.பி.7-ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்தே பயன்படுத்தப்பட்டு வந்தன. ஏனெனில், அவை முன்னர் இருந்த நினைவுச்சின்னங்களுடன் தொடர்புடையவை.
பாறையில் செதுக்கப்பட்ட கோயில்களில், மரக்கருவிகள், இரும்பு கருவிகள் மற்றும் சுத்தியல்களைப் பயன்படுத்தி மலைப் பாறைகளில் மேலிருந்து கீழாக செதுக்கப்பட்ட கட்டுமானப் பணிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. கட்டைகளால் செய்யப்பட்ட கோயில்களுக்கு, கற்கள் வடிவமைக்கப்பட்டு, சிமெண்டைப் பயன்படுத்தாமல் ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக வைக்கப்பட்டன. கோயில் வடிவமைப்பில் இந்த மாற்றங்கள் அந்தக் காலத்தின் மத, சமூக, அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரத் தேவைகள் காரணமாக நிகழ்ந்தன.
கோயில் ஆதரவு
மத நூல்களால் ஆதரிக்கப்படும் சடங்கு வழிபாட்டின் மத மற்றும் சமூகத் தேவைகளுக்கு தரிசனம் (தெய்வத்தைப் பார்ப்பது), பிரதக்ஷிணம் (சன்னதியைச் சுற்றி நடப்பது), மற்றும் பூஜை (பிரார்த்தனை) போன்றவை சிறிய மற்றும் எளிமையான பௌத்த சைத்யங்களைப் போலல்லாமல், பெரிய மற்றும் விரிவான கோயில்கள் தேவைப்பட்டன. கி.பி 6 மற்றும் 7-ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கட்டப்பட்ட கோயில்களில் ஒரு மண்டபம், ஒரு உள் கருவறை (கர்ப்பக்ரிஹா) மற்றும் அதற்கு மேலே ஒரு உயரமான அமைப்பு (ஷிகாரா) ஆகியவை இருந்தன. கோயில்களைக் கட்டுவது ஒரு நல்ல மற்றும் புனிதமான செயலாகக் கருதப்பட்டது. இது முக்கியமாக, மக்கள் கோயில் கட்டுமானத்தை ஆதரிக்க ஊக்குவித்தது. இது கோயில்களை முக்கியமான பொது இடங்களாக மாற்றியது.
சக்திவாய்ந்த மன்னர்கள் பெரும்பாலும் கோயில்களை அவர்கள் தேர்ந்தெடுத்த கடவுளை வணங்கவும், ஒரு பிராந்தியத்தின் மீது தங்கள் கட்டுப்பாட்டையும் சக்தியையும் காட்டவும் ஆதரித்தனர். உதாரணமாக, ராஜராஜ சோழன் அந்தப் பகுதியில் தனது அதிகாரத்தைக் காட்ட தஞ்சாவூரில் பிரகதீஸ்வரர் கோயிலைக் கட்டினார். சில சமயங்களில், மன்னர்கள் கடவுளைப் போன்றவர்கள் என்பதைக் காட்ட கோயிலின் பிரதான தெய்வத்திற்குத் தங்கள் பெயரைச் சூட்டினார். உதாரணமாக, சாளுக்கிய மன்னர் விஜயாதித்யர் பட்டடக்கல்லில் உள்ள கோயிலின் பிரதான கடவுளுக்கு ஸ்ரீ-விஜயேஸ்வர-பட்டாரகா என்று பெயரிட்டார்.
கேசவன் வேலுதாட் மற்றும் அலெக்சிஸ் சாண்டர்சன் போன்ற வரலாற்றாசிரியர்கள் கூறியது போல், மன்னர்களும் தலைவர்களும் கோயில்களை ஆதரித்தது நம்பிக்கையின் காரணமாக மட்டுமல்ல, அதற்கு ஈடாக ஏதாவது ஒன்றைப் பெறுவதற்காகவும் மற்றும் அவர்களின் ஆதரவைத் திரட்டவும் அதிகாரத்தைக் காட்டவும் மத அடையாளங்களைப் பயன்படுத்தினர். சுருக்கமாகச் சொன்னால், அரசியல் காரணங்களுக்காக ஆட்சியாளர்கள் கோயில்களை ஆதரித்தனர். பெரிய கோயில்களுடன், சிறிய கோயில்களும் கோயில்களும் குறைந்த செல்வந்தர்களால் கட்டப்பட்டன. அவர்கள் தங்களால் இயன்றதைக் கொடுத்து வந்தனர்.
கோவில்கள் சமூக நடவடிக்கைகளின் மையங்கள்
கோயில்கள் வெறும் வழிபாட்டுத் தலங்களாக மட்டுமல்லாமல், மடங்களாகவும், சமூக நடவடிக்கைகளுக்கான மையங்களாகவும் செயல்பட்டன. ஆலம்பூர் பால பிரம்மா கோயிலில் இருந்து வந்த ஒரு கல்வெட்டு, அது நோய்வாய்ப்பட்ட மக்கள் மற்றும் விலங்குகளுக்கு தங்குமிடம் மற்றும் மருத்துவமனையாகவும் செயல்பட்டதைக் காட்டுகிறது. கோயிலுக்குள் இசை நிகழ்ச்சிகளை ஏற்பாடு செய்ய நிலம் வழங்கப்பட்டது என்பதையும் அந்த கல்வெட்டு விளக்குகிறது.
இந்திய கோயில் கட்டிடக்கலையின் வளர்ச்சி கலை, மதம், அரசியல் மற்றும் சமூகம் ஆகியவற்றின் கலவையால் வடிவமைக்கப்பட்டது. இது எளிமையான முறையில் தொடங்கியது. ஆனால், பின்னர் ஒரு வளமான மற்றும் விரிவான பாரம்பரியமாக மாறியது. பல்வேறு பகுதிகளில் பாணிகள் வேறுபட்டிருந்தாலும், அவை இன்னும் ஒரு பொதுவான கலாச்சார அடையாளத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டன.