அரசியலமைப்பில் இருந்து ‘சமூகவுடைமை’ (socialism) மற்றும் ‘மதச்சார்பின்மை’ (secularism) ஆகியவற்றை நீக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கை, ஒரு ஒடுக்குமுறையான பெரும்பான்மை அரசை உருவாக்குவதற்கு ஒரு திட்டமிடப்பட்ட நகர்வாகும்.
இந்தியாவின் அரசியலமைப்பு வெறும் சட்ட ஆவணம் அல்ல. அது காலனித்துவ எதிர்ப்பு போராட்டத்தின் தீயில் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு நாட்டின் இலட்சியங்களின் உருவமாகும். இதன் மிக அடிப்படையான கொள்கைகளில் சமூகவுடைமை, மதச்சார்பின்மை ஆகியவை அடங்கும். இந்த மதிப்புகள் முகவுரை (Preamble) மட்டுமே இல்லாமல் அதன் முழு உள்ளடக்கத்திலும் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. இவை அரசின் வழிகாட்டு கொள்கைகளில் (Directive Principles of State Policy), அடிப்படை உரிமைகள் (Fundamental Rights) மற்றும் அதன் கட்டமைப்பிலேயே பிரதிபலிக்கின்றன. முகவுரையில் இருந்து சமூகவுடைமை மற்றும் மதச்சார்பின்மை என்ற சொற்களை நீக்க வேண்டும் என்று ராஷ்ட்ரிய ஸ்வயம்சேவக் சங்கம் (Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS)) தலைமை சமீபத்தில் அழைப்பு விடுத்துள்ளது. இது வெறும் சொற்பொருள் மீதான தாக்குதல் மட்டுமல்ல, இந்தியக் குடியரசின் அடித்தளக் கண்ணோட்டத்தின் மீதான நேரடித் தாக்குதலும் ஆகும்.
1976ஆம் ஆண்டு அவசரநிலையின்போது, அரசியலமைப்பில் 42-வது சட்டத்திருத்தத்தின் கீழ் முகவுரையில் சமூகவுடைமை (socialism) மற்றும் மதச்சார்பின்மை (secularism) என்ற சொற்கள் சேர்க்கப்பட்டதால், 50 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்த அவசரநிலையை விமர்சிக்கும் போர்வையில் RSS பொதுச் செயலாளர் சமீபத்தில் இந்த அழைப்பை விடுத்தார். இந்தக் கொள்கைகளைக் கேள்விக்குட்படுத்த அவசரகால நிலையை பயன்படுத்துவது RSS-ன் வஞ்சகமான நடவடிக்கை ஆகும். குறிப்பாக, அவசரநிலையின்போது, தனது இருப்பிற்காக இந்திரா காந்தி அரசாங்கத்துடன் RSS கூட்டுச் சேர்ந்தது. அந்த வரலாற்று நிகழ்வைப் பயன்படுத்தி இப்போது அரசியலமைப்பை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவது RSS-ன் சந்தர்ப்பவாதத்தை வெளிக் காட்டுகிறது.
முகவுரையிலும் அதற்கு அப்பாலும் பிரதிபலிக்கின்றன
இந்திய அரசியலமைப்பில் சமூகவுடைமை (socialism) என்பது சமுதாய மற்றும் பொருளாதார நீதி, சமத்துவமின்மையை ஒழிப்பது, மற்றும் ஒரு நலன்புரி அரசை உருவாக்கும் உறுதிமொழி ஆகும். முகவுரை (Preamble) அனைத்து குடிமக்களுக்கும் "நீதி, சமுதாய, பொருளாதார மற்றும் அரசியல்" மற்றும் "நிலை மற்றும் வாய்ப்பு சமத்துவம்" (Equality of status and of opportunity) என்று வாக்குறுதி அளிக்கிறது. 42-வது திருத்தத்திற்கு முன்பே சமத்துவத்தின் ஆன்மா நமது அரசியலமைப்பில் எப்போதும் இருந்தது என்பதை இது அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.
இந்திய அரசியலமைப்பில் குடிமக்களின் சுதந்திரத்தை அதிகரிப்பதற்கும் சமுதாயத்தில் நிலவும் சமத்துவமின்மையை குறைப்பதற்கும் குறிப்பிடத்தக்க முயற்சிகள் உள்ளன. அடிப்படை உரிமைகள் அந்த திசையில் முக்கிய படிகளாக இருந்தன. சட்டப்பிரிவு 14 சட்டத்தின் முன் அனைவரும் சமம் (equality before law) என்று உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. பிரிவு 15 மதம், இனம், சாதி, பாலினம், அல்லது பிறந்த இடத்தின் அடிப்படையில் பாகுபாடு காட்டுவதை (prohibits discrimination on grounds of religion, race, caste, sex, or place of birth) தடை செய்கிறது. சட்டப்பிரிவு 16, பொது வேலைவாய்ப்பு விவரங்களில் சம வாய்ப்புகளை (equality of opportunity in matters of public employment) உறுதி செய்கிறது. இந்த உரிமைகள், முகவுரை மற்றும் வழிகாட்டுதல் கோட்பாடுகளுடன் சேர்த்துப் படிக்கப்பட்டால், சுரண்டல் இல்லாத ஒரு சமூகத்தின் தொலைநோக்குப் பார்வையை உள்ளடக்கியது, அங்கு ஒவ்வொரு தனிநபரின் கண்ணியமும் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது.
அரசின் வழிகாட்டுக் கொள்கை கோட்பாடுகள் (Directive Principles of State Policy) இந்திய அரசியலமைப்பில் சமத்துவப் பார்வையின் மிகத் தெளிவான வெளிப்பாடு உள்ளது. பிரிவுகள் 38 மற்றும் 39 இதை தெளிவாகக் கோடிட்டுக் காட்டுகின்றன, மேலும் பிரிவுகள் 41, 42 மற்றும் 43-ல் மேலும் விளக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த விதிகள் வெறும் லட்சியமானவை மட்டுமல்ல; அவை இந்தியாவில் சட்டம் மற்றும் நீதித்துறை விளக்கத்திற்கு வழிகாட்டியுள்ளன.
இந்திய அரசியலமைப்பில் மதச்சார்பின்மை (secularism) என்பது வெறும் மத நடுநிலை அல்ல, மாறாக அரசு அனைத்து மதங்களையும் சமமாக நடத்தும், சிறுபான்மையினரின் உரிமைகளை பாதுகாக்கும், மற்றும் எந்த குடிமகனும் நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் பாகுபாட்டை அனுபவிக்க மாட்டார் என்ற நேர்மறை உறுதிமொழி ஆகும். 1976-ல் மதச்சார்பின்மை என்ற சொல் சேர்க்கப்படுவதற்கு முன்பே முகவுரையின் அசல் உரை "சிந்தனை, வெளிப்பாடு, நம்பிக்கை, பக்தி மற்றும் வழிபாட்டின் சுதந்திரம்" (Liberty of thought, expression, belief, faith and worship) மற்றும் "தனிநபரின் கண்ணியத்தை உறுதி செய்யும் சகோதரத்துவம்" (Fraternity assuring the dignity of the individual) என்று ஏற்கனவே வாக்குறுதி அளித்திருந்தது.
அடிப்படை உரிமைகளின் (Fundamental Rights) கீழ், பிரிவுகள் 25 முதல் 28 வரை மத சுதந்திர உரிமையை வழங்குகின்றன மற்றும் இந்திய குடியரசின் மதச்சார்பற்ற தன்மையை மேலும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகின்றன. கலாச்சார மற்றும் கல்வி உரிமைகள் (Cultural and Educational Rights) பற்றிய பிரிவுகள் 29 மற்றும் 30-ம் இதை மீண்டும் வலியுறுத்துகின்றன. இந்த பிரிவுகள் அரசு எந்த மதத்துடனும் தன்னை அடையாளம் காட்டிக்கொள்ளாமல் அல்லது எந்த மதத்திற்கும் சிறப்பு அளிக்காமல் இருப்பதை உறுதி செய்கின்றன. மேலும், நம்பிக்கை எதுவாக இருந்தாலும் ஒவ்வொரு குடிமகனும் சம உரிமைகள் மற்றும் பாதுகாப்பைப் பெறுவதை உறுதி செய்கின்றன. உச்ச நீதிமன்றம் மதச்சார்பின்மை என்பது அரசியலமைப்பின் 'அடிப்படை கட்டமைப்பின்' (basic structure) ஒரு பகுதி என்பதை மீண்டும் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியுள்ளது.
அடிப்படை கட்டமைப்பு கோட்பாடு 1973-ல் கேசவானந்த பாரதி வழக்கில் உச்சநீதிமன்றத்தின் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க தீர்ப்பில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. நாடாளுமன்றம் அரசியலமைப்பை திருத்த முடியும் என்றாலும், அதன் அடிப்படை கட்டமைப்பை மாற்ற முடியாது. அதாவது அரசியலமைப்பின் அடிப்படை கட்டமைப்பு மீறப்பட முடியாதது என்று இது கூறுகிறது. முன்பு குறிப்பிட்டபடி, அரசியலமைப்பின் முகவுரையில் சமூகவுடைமை (socialism) மற்றும் மதச்சார்பின்மை (secularism) என்ற சொற்களை அறிமுகப்படுத்திய 42-வது திருத்தம், இந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க தீர்ப்பிற்கு மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1976-இல் இயற்றப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த வார்த்தைகள் அரசியலமைப்பின் முக்கியக் கொள்கைகளுக்கு எதிராக இல்லாததால் அரசியலமைப்பில் சேர்க்கப்பட்டன.
அரசியலமைப்பின் அமைப்பில் இருந்து பிரிக்க முடியாதவை
அரசியலமைப்பின் முகவுரையில் உள்ள சமத்துவம் மற்றும் மதச்சார்பின்மை 1970-களில் இருந்து வெறும் 'சேர்க்கைகள்' (additions) அல்லது 'திணிப்புகள்' (impositions) என்று கூறுவது தவறானது. அரசியலமைப்பு சபையின் குறிக்கோள் தீர்மானம் (Objective Resolution of the Constituent Assembly), அரசியலமைப்பு சபையின் விவாதங்கள் மற்றும் இந்தியாவின் காலனி எதிர்ப்பு சுதந்திரப் போராட்டத்தின் வாழ்ந்த அனுபவம் அனைத்தும் இந்த மதிப்புகள் குடியரசின் நிறுவனர்களின் பார்வையில் மையமாக இருந்தன என்பதற்கு சாட்சி அளிக்கின்றன.
நவம்பர் 25, 1949 அன்று அரசியலமைப்பு சபையில் டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர் ஆற்றிய இறுதி உரை, சமூகவுடைமை என்ற கருத்து (சமத்துவம் மற்றும் மதச்சார்பின்மை கருத்துக்களின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது) அரசியலமைப்பின் ஆன்மாவிலும் கட்டமைப்பிலும் ஆழமாக உள்ளது என்ற வாதத்தை வலுப்படுத்தும் ஆழமான நுண்ணறிவுகளை வழங்குகிறது. இந்த அடிப்படை மதிப்புகளை நீர்த்துப்போகச் செய்யும் எந்தவொரு முயற்சிக்கும் எதிராக பி.ஆர். அம்பேத்கரின் வார்த்தைகள் ஒரு வழிகாட்டும் இயக்கியாகவே உள்ளன.
உண்மையான கொள்கை அம்பலமாகியுள்ளது
அரசியலமைப்பின் முகவுரையில் இருந்து சமூகவுடைமை மற்றும் மதச்சார்பின்மையை நீக்க வேண்டும் என்ற RSS-ன் கோரிக்கை இந்திய குடியரசின் அடித்தளங்களையே குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் கணக்கிட்ட நடவடிக்கை ஆகும். அரசியலமைப்பை மறைமுகமான மனுஸ்மிருதியுடன் மாற்றுவது, இந்தியாவின் மதச்சார்பற்ற ஜனநாயக குடியரசை ஒரு மதவாத இந்து ராஷ்ட்ரமாக [Hindu Rashtra] உருவாக்குவது ஆகியவற்றிற்கான அதன் நீண்டகால கொள்கையை இது அம்பலப்படுத்துகிறது. முகவுரையில் இருந்து சமூகவுடைமை மற்றும் மதச்சார்பின்மையை அழிக்கும் முயற்சி வரலாற்றை மறுபடியும் எழுத, இந்தியாவின் காலனி எதிர்ப்பு சுதந்திரப் போராட்டத்தின் பாரம்பரியத்தை சட்டபூர்வமற்றதாக்க, மற்றும் அடக்குமுறை பெரும்பான்மை அரசுக்கு வழி அமைக்கும் முயற்சி ஆகும்.
இந்தியாவின் அரசியலமைப்பு அனைவருக்கும் நீதி, சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவத்தை பாதுகாக்க வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு வாழும் ஆவணம் ஆகும். சமூகவுடைமை மற்றும் மதச்சார்பின்மை என்பவை இந்திய குடியரசின் தூண்கள் ஆகும். அவற்றைத் தாக்குவது இந்தியாவின் ஜனநாயகத்தின் ஆன்மாவையே தாக்குவதாகும். சுதந்திரப் போராட்டத்தின் மதிப்புகளை போற்றுபவர்கள் அனைவரும் - RSS பங்கேற்காத அந்த போராட்டத்தின் மதிப்புகளை போற்றுபவர்கள் - அரசியலமைப்பின் உன்னத மதிப்புகளை பாதுகாப்பதற்காக ஒன்றிணைந்து நிற்க வேண்டும் மற்றும் இந்தியாவின் கருத்தை அழிக்கும் எந்த முயற்சியையும் எதிர்க்க வேண்டும்.
M.A. பேபி இந்திய கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் (மார்க்சிஸ்ட்) பொதுச் செயலாளர் ஆவார்.