மதத்தை அரசியலாக்குவது, நாட்டுக்கு நல்லதல்ல மேலும் காந்தியின் நிலைப்பாட்டிற்கு நேர்மாறானது.
காந்திஜி 1948 இல் 'ஹே ராம்' என்ற வார்த்தைகளை உச்சரித்து மறைந்தார். சிறுவயது முதலே ராமர் மீது தாக்கத்துடன் இருந்தவர் காந்தி. வைணவ மதத்தைச் சேர்ந்தவராக இருந்ததால், அவர் அடிக்கடி ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணரின் கோயில்களுக்குச் செல்வதுண்டு, ஆனால் அங்கு அவருக்கான நம்பிக்கையை பெறவில்லை. அதற்கு பதிலாக, அவரது செவிலியர் ரம்பா, அவரின் பயத்தை வெல்ல ராம நாமத்தை மீண்டும் மீண்டும் பரிந்துரைத்தார். இதுவே அவரது வாழ்நாள் தீர்வாக மாறியது. ஆனால், காந்தியைப் பொறுத்தவரை ராம நாமம் என்பது வெறும் கோயில் சிலையோ அல்லது சடங்காக ஓதுவதோ அல்ல; அது இதயத்தில் ஆழமாக உணரப்பட்ட ஒன்று.
ஆன்மீகத்தில் வேரூன்றியவர்
காந்தி மதத்தை அரசியலுக்கு அறிமுகப்படுத்தினார், அதன் ஆன்மீக அம்சங்களில் கவனம் செலுத்தினார். காந்தி பற்றிய அறிஞர் ராகவன் ஐயர், "மகாத்மா காந்தியின் தார்மீக மற்றும் அரசியல் சிந்தனை" (The Moral and Political Thought of Mahatma Gandhi) என்ற தனது புத்தகத்தில், காந்தி மதத்தை அரசியலுடன் கலந்து மதத்தை செயல்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டார் என்று விளக்குகிறார். அவர் குறைவாக வலியுறுத்தப்பட்ட இந்திய பாரம்பரியத்தை-கர்ம யோகாவின் பாதையை புதுப்பித்தார். கர்ம யோகா என்பது சமூகப் பணியின் மூலம் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை அடைவதாகும். காந்தியின் அணுகுமுறையில் ராமர் மற்றும் ஜனகர் போன்ற பாரம்பரிய இந்திய ஹீரோக்களைப் போன்ற செயல்களால் ஈர்க்கப்பட்டது. விவேகானந்தர், அரவிந்தர் போன்ற நவீன இந்தியத் தலைவர்களும் இந்தக் கருத்தை ஆதரித்தனர்.
காந்தி அரசியலை தூய்மைப்படுத்தவும், முறையாக மதத்தை சீர்திருத்தவும் பணிபுரிந்தார். அவர் தனது சொற்பொழிவில் ராமர், ராம நாமம், ராமராஜ்யம் ஆகியவற்றுக்குப் புதிய அர்த்தம் கொடுத்தார். பிரார்த்தனை வடிவில் தனது இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து ராம நாமத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் தொடர்ச்சியான சுய சுத்திகரிப்புக்கான அவரது சொந்த பயணம் இருந்தது.
மார்ச் 18, 1933 முதல் ஹரிஜன் இதழில், காந்தி ஒரு முக்கியமான பள்ளி ஆசிரியரின் மூன்று கேள்விகளைப் பற்றிப் பேசி, அதற்குப் பதிலளித்தார்.
முதல் கேள்வி: “ஸ்ரீராமச்சந்திரரின் வாழ்க்கையைப் பின்பற்றும் ஒரு இந்துவும், கோயிலில் அவருடைய உருவத்தைப் பார்க்கச் செல்வது அவசியமா? செயலை விட தரிசனம் சிறந்ததா?"
இரண்டாவது கேள்வி: "உயிருள்ள ஒருவரின் முன் நாம் தலை குனிந்தால் அல்லது கைகளை இணைத்தால், அவர் பதிலுக்கு பதில் கூறுகிறார். ஆனால் ஒரு புகைப்படம் அப்படி செய்வதில்லை. பிறகு அதைச் செய்து என்ன பயன்? பதில் சொல்லாதவனுக்கு கடிதம் எழுதி என்ன பயன்?”
மூன்றாவது கேள்வி: "ஒரு இந்து தன் வாழ்வில் தவறு செய்த ஒருவரை வணங்கினால், அந்தத் தவறுகளைப் பின்பற்றி வழிபடும் நபருக்குக் கேடு ஏற்படாதா? [மகாத்மா காந்தியின் சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி 54, பக்.111-112, கலை.125-போசர்ஸ்]]
ராமனை தனக்குள் தேடுவதை விட ஒரு உருவத்தில் தேடுவது துரதிர்ஷ்டவசமானது என்று காந்தி நம்பினார். ஆனால், ராமரைக் கோயில்களில் மட்டுமே பார்த்தவர்களின் "எளிய நம்பிக்கையை" அவர் மதித்தார். "எந்த இந்துவும் ராமரை வழிபட கோவிலுக்கு செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆனால் கோவிலில் ராமர் சிலையைப் பார்க்காமல் உணர முடியாதவர்களுக்கு, அவர்களின் ராமர் அங்குதான் வசிக்கிறார் என்ற அந்த எளிய நம்பிக்கையை நான் குலைக்க மாட்டேன்."
ராமனை பார்ப்பது அல்லது பிரார்த்தனை செய்வதை விட நல்ல காரியங்களைச் செய்வது முக்கியம். மௌன வழிபாடு என்பது கடவுளுக்கு கடிதம் எழுதுவது போன்றது. கடவுள் கோவில்களில் மட்டும் இருப்பதில்லை. கோவில்கள், மசூதிகள் மற்றும் தேவாலயங்களுக்கு இடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை என்று காந்தி கூறினார்.
மூன்றாவது கேள்வி குறித்து காந்தி எழுதினார், "நான் கடவுளை சத்தியமாக ஏற்றுக்கொண்டாலும், சத்தியத்தை ராமன் என்று குறிப்பிடுகிறேன். எனது கடினமான காலங்களில், ராமர் என்ற பெயர் என்னைக் காப்பாற்றியது”. காந்தி தனது உரைகள், கட்டுரைகள் மற்றும் கடிதங்கள் முழுவதும், ராமர், ராம-நாமம் மற்றும் துளசிதாசரின் ராம்சரித்மானஸ் (ராமாயணம்) Tulsidas’s Ramcharitmanas (Ramayana) ஆகியவற்றை பல முறை குறிப்பிட்டுள்ளார்.
காந்தியின் இராமன்
இந்து கடவுளாக அடிக்கடி கருதப்படும் ராமரைப் பற்றி காந்தி பேசினார். ஏப்ரல் 4, 1946 அன்று டெல்லி பிர்லா மாளிகையில் நடந்த பிரார்த்தனைக் கூட்டத்தில் அவர் தனது கருத்துக்களை விளக்கினார். ராமர் என்று மக்கள் சொல்வது அல்லது ராமரின் பெயரை உச்சரிப்பது இந்துக்களுக்கு மட்டுமே என்று சொல்வது தனக்கு வேடிக்கையாக இருப்பதாக காந்தி கூறினார். முஸ்லிம்கள், இந்துக்கள், பார்சிகள் அல்லது கிறிஸ்தவர்களுக்கு தனி கடவுள் இருக்கிறதா என்று அவர் கேள்வி எழுப்பினார். அவர் இல்லை, ஒரே ஒரு கடவுள் மட்டுமே சர்வ வல்லமையுள்ளவர், எங்கும் இருக்கிறார் என்று கூறினார்.
மக்கள் இந்த கடவுளை வெவ்வேறு பெயர்களால் அழைக்கிறார்கள், தங்களுக்கு மிகவும் பரிச்சயமான ஒன்றைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். காந்தியின் ராமன் வரலாற்று நாயகன் அல்ல, அயோத்தியின் அரசனான தசரதனின் மகனான ராமன் அல்ல. மாறாக இராமனை நித்தியமானவனாக, நொடி இல்லாதவனாகக் காண்கிறார். காந்தி இந்த கடவுளை வணங்கி அவரது உதவியை நாடுகிறார். இந்த கடவுள் அனைவருக்கும் சொந்தமானது என்று அவர் நம்புகிறார். எனவே, ராமரின் பெயரை உச்சரிக்க முஸ்லிம்களோ அல்லது வேறு எவருமோ ஏன் தயங்க வேண்டும் என்பதற்கு காந்திக்கு எந்த காரணமும் புலப்படவில்லை. ஆனால், மக்கள் கடவுளை ராமர் என்ற பெயரால் அங்கீகரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்றும் அவர் கூறினார். ஒலியை ஒத்திசைவாக வைத்திருக்க அவர் தனக்குத்தானே அல்லாஹ் அல்லது குதா என்று அமைதியாகச் சொல்லலாம். [மகாத்மா காந்தியின் சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதி 83, ப.364].
ராமனை முன்மாதிரியாக முன்னிறுத்தி ராமரின் பெயரை உச்சரிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை காந்தி அறிந்திருந்தார். பல மதங்களைச் சேர்ந்த மக்கள் வாழும் இந்தியாவில் இது முக்கியமானது. இந்து-முஸ்லிம் மோதல்களின் நீண்ட வரலாற்றை நாடு கொண்டுள்ளது. இந்த மோதல்கள் ஆங்கிலேயர்களால் மோசமடைந்தன. எனவே, கோவில்கள், மசூதிகள் மற்றும் தேவாலயங்களுக்குச் செல்லாமல் எப்போதும் கவனமாக இருந்தார். ஆனால் அவர் இந்து மரபுகள் மற்றும் அவர் இருந்த மதத்தின் சின்னங்களைப் பயன்படுத்தினார்.
1929-ல், போபாலில் நடந்த ஒரு பொதுக்கூட்டத்தில், “ராமராஜ்ஜியம் என்ற வார்த்தையை நான் பயன்படுத்துவதை தவறாகப் புரிந்து கொள்வதற்கு எதிராக எனது முசல்மான் நண்பர்களை எச்சரிக்கிறேன். ராமராஜ்யம் என்பதன் மூலம் நான் இந்து ராஜ்ஜியத்தை குறிக்கவில்லை. அதாவது ராமராஜ்யம், தெய்வீக ராஜ்ஜியம், கடவுளின் ராஜ்யம். எனக்கு ராமனும் ரஹீமும் ஒரே தெய்வம். சத்தியம் மற்றும் நீதியின் ஒரே கடவுளைத் தவிர வேறு எந்த கடவுளையும் நான் அங்கீகரிக்கவில்லை. அரசியலிலும் பொது வாழ்விலும் காந்தியின் மதம் இதுதான்.
காந்தி மேலும் எழுதினார், "என் கற்பனையில் ராமர் உண்மையில் இருந்தாரோ இல்லையோ, ராமராஜ்யத்தின் பண்டைய யோசனை உண்மையான ஜனநாயகத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, அங்கு மிக சிறிய குடிமகன் கூட நீண்ட மற்றும் செலவின செயல்முறை இல்லாமல் விரைவான நீதியை எதிர்பார்க்க முடியும். கவிஞர் விவரித்தபடி, ராமராஜ்யத்தில் விலங்குகளுக்கும் நீதி கிடைத்தது.
நிகழ்காலம்
இன்றைய சூழலில் காந்தியின் ராமா, ராமநாமம் மற்றும் ராமராஜ்யம் ஆகியவற்றை பதிவு செய்வது முக்கியம். ஆனால் மதத்தை அரசியல் மயமாக்குவது காந்தியின் நோக்கத்திற்கு நேர்மாறானது. இது நாட்டுக்கு நல்லதல்ல. அரசியலமைப்புச் சட்டத்தின்படி மதச்சார்பற்ற நாடாக இருக்கும் ஒரு நாட்டின் பிரதமர், உச்ச நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட ராமர் கோயிலின் கும்பாபிஷேகத்தின் போது வாழ்த்துக்களை அனுப்பியிருக்க வேண்டும். இந்தியா பல மதங்களையும் கலாச்சாரங்களையும் கொண்டுள்ளது என்று கூறுகின்றோம். ஆனால் ஒரு பிரதமர் ஒரு மதத்தை ஆதரிப்பதாகத் தோன்றினால், அது அவர் தனது சொந்த நம்பிக்கையில் அர்ப்பணித்திருந்தாலும் அது நல்லதல்ல. காந்தியின் ராமர் தரிசனம் இல்லாத இடத்தில் இந்தக் கொண்டாட்டம் நடக்கின்றது.
சுதர்சன் ஐயங்கார் ஒரு காந்திய அறிஞர், 1920 ஆம் ஆண்டில் மகாத்மா காந்தியால் நிறுவப்பட்ட பல்கலைக்கழகமான அகமதாபாத்தின் குஜராத் வித்யாபீடத்தின் முன்னாள் துணைவேந்தர், மற்றும் ஐக்கிய இராச்சியத்தில் சூமாக்கர் கல்லூரியின் நிறுவனர் சதீஷ் குமாருடன் நடந்த நீண்ட உரையாடலான 'அபரிமிதமான காதல்' புத்தகத்தின் இணை ஆசிரியரும் ஆவார்.