அரசியலமைப்புச் சட்டத்தை உருவாக்குவதில் அவர் ஆற்றிய பங்கு மற்றும் நாட்டின் எதிர்காலம் குறித்து அவர் அளித்த எச்சரிக்கைகள் பற்றி.
சமீபத்தில், மாநிலங்களவையில் "இந்திய அரசியலமைப்பின் 75 ஆண்டுகளின் புகழ்பெற்ற பயணம்" என்ற விவாதத்தின் போது, உள்துறை அமைச்சர் அமித் ஷாவின் அறிக்கை நாடாளுமன்றத்தில் சலசலப்பைத் தூண்டியது. இந்த சம்பவம் அம்பேத்கரின் சமூக நீதி சிந்தனையின் முக்கியத்துவத்தையும், அரசியலமைப்பை வெளிச்சத்திற்கு கொண்டு வருவதில் அவரது பங்கையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது.
1. ஆகஸ்ட் 30, 1947 அன்று, டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் தலைமையிலான வரைவுக் குழு அதன் முதல் கூட்டத்தை நடத்தியது. 165 நாட்களுக்குள், குழு இந்திய அரசியலமைப்பின் வரைவைத் தயாரித்தது. 395 கட்டுரைகள், எட்டு அட்டவணைகள், 7,635 திருத்தங்கள் (முன்வைக்கப்பட்டன) மற்றும் 2,473 திருத்தங்கள் (முன்மொழியப்பட்டன) ஆகியவற்றைக் கொண்டு வர குழுவுக்கு 165 நாட்களில் 11 அமர்வுகள் ஆனது.
2. அம்பேத்கர் இந்த வரைவை நவம்பர் 4, 1948 அன்று அரசியல் நிர்ணய சபையில் சமர்ப்பித்தார். அமெரிக்காவில் பயன்படுத்தப்படும் அதிபர் முறைக்கு பதிலாக இந்தியா ஏன் நாடாளுமன்ற முறையை ( parliamentary system of government) தேர்ந்தெடுத்தது என்பதை விளக்கினார். இந்தியாவும் ஒரு கூட்டாட்சி அமைப்பைக் கொண்டிருக்கும் என்றார். மேலும், ஒன்றிய அரசாங்கத்திற்கு அதிக அதிகாரம் வழங்கப்படும் என்றும் குறிப்பிட்டார்.
3. அம்பேத்கரின் சட்ட நிபுணத்துவம் மற்றும் பல்வேறு நாடுகளின் அரசியலமைப்பு சட்டங்கள் பற்றிய புரிதல் அவருக்கு அரசியலமைப்பை உருவாக்குவதற்கு வழிகாட்டியது. அவர் இந்திய அரசியலமைப்பின் சிற்பி (architect of the Indian Constitution) என்று அழைக்கப்படுகிறார். அடிப்படை உரிமைகள், வலுவான ஒன்றிய அரசு மற்றும் சிறுபான்மையினரின் உரிமைகளைப் பாதுகாத்தல் ஆகியவற்றில் அவரது முக்கிய பங்களிப்புகளைக் காணலாம்.
4. வரைவுக் குழுவின் தலைவராக இருந்த அம்பேத்கர், அதன் பணிகளை முடிப்பதில் 'தாமதம்' மற்றும் முழு செயல்பாட்டிலும் 'பொதுப் பணத்தை வீணடித்தல்' ஆகியவற்றிற்காக விமர்சனங்களை எதிர்கொண்டார். குழுவின் தலைவர் என்ற முறையில் அம்பேத்கர் தனது நிலைப்பாட்டை நியாயப்படுத்த வேண்டியிருந்தது. மற்ற நாடுகள் தங்கள் அரசியலமைப்புச் சட்டங்களை உருவாக்குவதில் அதிக நேரம் செலவழித்ததை எடுத்துக்காட்டினார். மற்ற நாடுகளைப் போல் இல்லாமல், இந்திய அரசியலமைப்புச் சட்டம் மிகவும் விரிவானது நீண்டது என்பது அவர் சபையில் கூறிய இரண்டாவது காரணம்.
5. நவம்பர் 25, 1949 அன்று அரசியல் நிர்ணய சபையில் (Constituent Assembly) தனது இறுதி உரையில், அம்பேத்கர் நாட்டின் எதிர்காலம் குறித்த பல சிக்கல்களை வெளிப்படுத்தினார்.
“வரலாறு மீண்டும் நடக்குமா? இந்த எண்ணம் தன்னை கவலையடையச் செய்தது என்று அவர் விளக்கினார். ஜாதி, மதம் போன்ற பழைய பிரச்சனைகளைத் தவிர, இந்தியாவில் பலவிதமான மற்றும் எதிர் நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட அரசியல் கட்சிகள் இருக்கும் என்பதால் அவரது கவலை அதிகரித்தது. இந்தியர்கள் தங்கள் மதத்திற்கு மேல் நாட்டை வைப்பார்களா அல்லது மதத்தை நாட்டிற்கு மேல் வைப்பார்களா? எனக்கு தெரியாது. ஆனால், அரசியல் கட்சிகள் தங்கள் நம்பிக்கைகளை நாட்டிற்கு மேல் வைத்தால், இந்தியாவின் சுதந்திரம் இரண்டாவது முறையாக ஆபத்தில் சிக்கி, அதை இழக்க நேரிடலாம்” என்று அம்பேத்கர் கூறினார். அம்பேத்கர் தனது உரையில், ஜனநாயகம் என்பது இந்தியாவிற்கு ஒரு புதிய கருத்து அல்ல. ஆனால், பண்டைய காலங்களில் எவ்வாறு இருந்தது என்பதைப் பற்றி பேசினார்.
"இந்தியாவில் பல குடியரசுகள் இருந்தது. இந்தியாவுக்கு நாடாளுமன்றம் அல்லது நாடாளுமன்ற நடைமுறைகள் பற்றித் தெரியாதது இல்லை. பௌத்த பிக்குகள் சங்கங்களின் ஆய்வு அவை நாடாளுமன்றங்களைப் போன்றது என்பதைக் காட்டுகிறது. ஆனால், சங்கங்கள் நவீன காலத்திற்குத் தெரிந்த அனைத்து நாடாளுமன்ற நடைமுறை விதிகளையும் அறிந்திருந்தன மற்றும் கடைப்பிடித்தன. பின்னர், அம்பேத்கர் பின்னர் உருவ வழிபாடு அல்லது பக்திக்கு எதிராக எச்சரித்தார்.
"தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நாட்டிற்கு சேவை செய்த பெரிய மனிதர்களுக்கு நன்றி செலுத்துவதில் தவறில்லை. ஆனால், நன்றிக்கு எல்லை உண்டு. இந்தியாவில், பக்தி அல்லது பக்தி பாதை அல்லது வீர வழிபாடு வேறு எந்த நாட்டையும் விட அரசியலில் மிகப் பெரிய பங்கு வகிக்கிறது. மதத்தில் பக்தி என்பது ஆன்மாவின் முக்திக்கான (salvation) பாதையாக இருக்கலாம். ஆனால், அரசியலில், பக்தி அல்லது வீர வழிபாடு என்பது சீரழிவுக்கும் இறுதியில் சர்வாதிகாரத்திற்கும் வழிவகுக்கும்" என்று அம்பேத்கர் கூறினார்.
1. இந்தியாவில் பெண்களின் உரிமைகள் மற்றும் அதிகாரமளித்தலுக்கான வலுவான வழக்கறிஞரான டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர், "ஒற்றுமை என்பது பெண்கள் இல்லாமல் ஒன்றுமில்லை. படித்த பெண்கள் இல்லாமல் கல்வி பயனற்றது. பெண்களின் வலிமை இல்லாமல் எதிர்ப்புகள் முழுமையடையாது" என்று கூறினார்.
2. பெண்களின் உரிமைகளுக்கான அம்பேத்கரின் வாதங்கள், நியாயமான சமுதாயத்தை உருவாக்க பாலின சமத்துவம் (gender equality) ஏன் முக்கியமானது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.