மதச்சார்பின்மைக்கு எதிரான சவால்களுக்கு மத்தியில், முக்கியமானது என்னவென்றால், மதச்சார்பற்ற அரசியலமைப்பு கூட மதச்சார்பற்ற அரசாங்கத்தால் தாக்கப்படலாம்.
அரசியலமைப்பின் முகவுரையில் (Preamble) "மதச்சார்பற்ற" (secular) என்ற வார்த்தையை சேர்த்ததை விமர்சித்து துணை குடியரசுத்தலைவர் ஜக்தீப் தன்கர் அவர்கள் ஆற்றிய கருத்துகள் சர்ச்சைக்கு வழிவகுத்துள்ளன. அவசரகாலத்தின்போது முகவுரையில் இந்த வார்த்தைகளை சேர்த்தது அரசியலமைப்பை உருவாக்கியவர்களின் எண்ணங்களுக்கு துரோகம் செய்வதாக அமைந்துள்ளது, என்று அவர் கூறினார்.
தன்கரின் கருத்துகள் ராஷ்ட்ரிய ஸ்வயம்சேவக் சங்கத்தின் (Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS)) பொதுச் செயலாளர் தத்தாத்ரேயா ஹோசபாலே அவர்கள் இதே போன்ற கருத்துகளை வெளியிட்டதைத் தொடர்ந்து வந்துள்ளது.
இருவரும் அரசியலமைப்பின் மதச்சார்பற்ற இயல்பைப் பற்றியும், மிக முக்கியமாக, இந்திய அரசியலின் பரந்த கட்டமைப்பைப் பற்றியும் கேள்விகளை எழுப்பியுள்ளனர். அரசியல் நிர்ணய சபை விவாதங்களில் (Constituent Assembly debates), அரசியலமைப்பின் உருவாக்கியவர்கள் மதச்சார்பின்மையின் பல்வேறு மாதிரிகளை விவாதித்தனர். எதை ஏற்றுக்கொள்வது என்பதில் அவர்கள் கருத்து வேறுபாடு கொண்டிருந்தாலும், மதச்சார்பின்மைக்கான பரந்த அரசியல் அர்ப்பணிப்பு உறுதியாக இருந்தது. எந்த அரசிலும் மதம் இருக்கக் கூடாது என்பதில் உடன்பாடு இருந்தது. அரசு எந்த மதத்தையும் ஆதரிக்கக் கூடாது என்பதை ஏற்றுக்கொண்ட அதே நேரம், K.M. மன்ஷி போன்ற உறுப்பினர்கள் இந்தியா தனது சொந்த மதச்சார்பின்மையை உருவாக்க வேண்டும் என்றும் அமெரிக்க "நிறுவனம் இல்லை" (non-establishment clause) என்ற விதி "இந்திய நிலைமைக்கு பொருத்தமானதல்ல" என்றும் நம்பினர். இந்த தனித்துவமான கருத்தாக்கம் அரசின் மதத்துடனான உறவுகளுக்கு நெகிழ்வான அணுகுமுறையை ஏற்றுக்கொள்கிறது.
"மதச்சார்பற்ற" (secular) என்ற சொல் அரசியலமைப்பில் குறிப்பிடப்படாவிட்டாலும், அதன் முக்கிய சிற்பி டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர் அவர்கள் அதை முகவுரையில் சேர்ப்பது தேவையற்றது என்று கூறினார். அரசியலமைப்பின் உள்ளடங்கிய சிறப்பியல்புகள் அதன் மதச்சார்பற்ற அடித்தளத்தை குறிப்பிடுவதாக அவர் கண்டார்.
அரசியலமைப்புச் சட்டம் பிரிவு 15 மூலம் மதத்தின் அடிப்படையில் பாகுபாடு காட்டுவதைத் தடை (prohibits discrimination on the basis of religion) செய்கிறது. பிரிவு 16, மதத்தின் அடிப்படையில் பொது வேலைவாய்ப்பு மறுக்கப்படக்கூடாது (public employment shall not be denied on the ground of religion) என்று கூறுகிறது. பிரிவு 25, ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் சொந்த நம்பிக்கைகளைப் பின்பற்றவும், சுதந்திரமாக தங்கள் மதத்தைப் பின்பற்றவும், பின்பற்றவும், பகிர்ந்து கொள்ளவும் சம உரிமையை வழங்குகிறது. மத நடைமுறையுடன் தொடர்புடைய பொருளாதார, நிதி, அரசியல் அல்லது பிற மதச்சார்பற்ற செயல்பாடுகளை ஒழுங்குபடுத்த அரசுக்கு அதிகாரம் உள்ளது என்றும் கூறுகிறது.
உரிமைகள் பற்றிய எந்தப் புரிதலும் அரசியல் யதார்த்தங்களிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்படக் கூடாது. அரசியலமைப்பு எவ்வளவு வலிமையானதாக இருந்தாலும், அது ஒரு உறுதியான அரசியல் கட்டமைப்பால் ஒன்றிணைக்கப்பட வேண்டும். சட்ட அறிஞர் மார்க் டஷ்நெட் இந்தக் கருத்தை Why the Constitution Matters (ஏன் அரசியலமைப்பு முக்கியம்), 2010 என்ற புத்தகத்தில், “அரசியலமைப்பு முக்கியமானது, ஏனெனில் அது நமது அடிப்படை உரிமைகளைப் பாதுகாக்கிறது என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். ஆனால், இங்கே நான் வழங்கும் பதில் வேறுபட்டது. அரசியலமைப்பு முக்கியமானது, ஏனெனில் அது நமது அரசியலுக்கு ஒரு கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. நமது அடிப்படை உரிமைகளுக்கான பாதுகாப்பு எதுவாக இருந்தாலும், அதற்கு இறுதியான — சில நேரங்களில் நெருக்கமான — மூலமாக இருப்பது அரசியல், ‘அரசியலமைப்பு’ அல்ல” என்று அழகாக விளக்குகிறார்.
பல சவால்கள்
எனவே, மதச்சார்பற்ற அரசியலமைப்பு கூட, நமது உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதற்கு எவ்வித மரியாதையும் இல்லாத மதச்சார்புடைய அரசியல் ஆட்சியால் தாக்கப்படலாம் என்பதே முக்கிய கருத்து. இந்த அச்சுறுத்தல் எப்போதும் சட்டத்தை நேரடியாக மீறுவதன் மூலம் வெளிப்படுவதில்லை, மாறாக சட்டத்தின் எல்லைக்கு வெளியே செயல்படுவதன் மூலம் தோன்றுகிறது. மதச்சார்பின்மையின் பின்னணியில், குறைந்தபட்சம் மூன்று நவீன சவால்கள் தற்போது உருவாகின்றன.
முதலாவது, சிறுபான்மை சமூகங்களின், குறிப்பாக முஸ்லிம்களின் சில செயல்களை தேர்ந்தெடுத்து குற்றமாக்குவதாகும். சட்டவிரோத அத்துமீறல் என்று குற்றம் சாட்டி, 2020-ஆம் ஆண்டு முதல் பல்வேறு மாநிலங்களில் அதிக எண்ணிக்கையிலான முஸ்லிம் வீடுகள் இடிக்கப்பட்டன. Amnesty International அறிக்கை ஒன்று குறைந்தபட்சம் 617 பேர், அதில் ஆண்கள், பெண்கள், குழந்தைகள் மற்றும் முதியோர் உட்பட, வீடற்றவர்களாக்கப்பட்டனர் அல்லது அவர்களின் வாழ்வாதாரங்களில் இருந்து பறிக்கப்பட்டனர் என்று ஏப்ரல் மற்றும் ஜூன் 2022-க்கு இடையில் மட்டுமே ஆவணப்படுத்துகிறது. இந்த ஆய்வு ஐந்து மாநிலங்களில் நடத்தப்பட்டது - அசாம், குஜராத், மத்தியப் பிரதேசம் மற்றும் உத்தரப் பிரதேசம் ஆகிய மாநிலங்களில் பாஜக ஆட்சி செய்து வந்தது. அதே நேரத்தில் ஆம் ஆத்மி கட்சி ஆட்சி செய்து வந்த டெல்லியிலும் ஆட்சி செய்து வந்தது.
உச்சநீதிமன்றத்தின் தாமதமான தீர்ப்பு 2024 ஆம் ஆண்டு இறுதியில் வெளியிடப்பட்டபோது (இடிப்பு விவகாரத்தில் உத்தரவுகள் தொடர்பாக), நாடு பல ஆண்டுகளாக சட்டவிரோத இடிப்புகளை கண்டிருந்தது. தங்கள் வீடுகளை இழந்த மக்கள் இன்னும் இழப்பீடு கிடைக்க காத்திருக்கின்றனர், மேலும் இடிப்புகளுக்கு உத்தரவிட்டு நடத்திய அரசு அதிகாரிகள் பொறுப்புக்கூறப்படாமல் உள்ளனர். மாநிலத்திற்கு எதிராக இழப்பீடு கோர முயற்சித்தால், ஆதாரம் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுவதும், தாமதங்களின் பிரச்சனைகளும் எதிர்கொள்ளப்படலாம். இந்த சந்தர்ப்பங்களில், புள்ளிவிவரங்கள் சிறுபான்மை சமூகங்களை குறிவைப்பதைக் காட்டினாலும், பாகுபாட்டை நிரூபிப்பதில் உள்ள சிரமம் விவகாரங்களை சிக்கலாக்குகிறது. சட்டவிரோத இடிப்புகளின் கதை, ஒரு ஆக்ரோஷமான நிர்வாகம் எவ்வளவு எளிதாக சட்டத்தின் கடுமையைத் தவிர்த்து கூட்டு தண்டனையை அமல்படுத்த முடியும் என்பதை நினைவூட்டியது.
இரண்டாவது சவால் அரசு கொள்கையில் சில மதங்களை குறிவைப்பதாகும். பல்வேறு மாநிலங்களில் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட மதமாற்ற எதிர்ப்பு சட்டங்கள் (anti-conversion laws) நடுநிலையானவைகளாக தோன்றினாலும், சில சமூகங்களின் உறுப்பினர்கள் மற்றவர்களைவிட அதிகமாக தண்டிக்கப்பட்டதைக் காட்டியது. உத்தரப் பிரதேசத்தில் நடத்தப்பட்ட ஒரு மாதிரி ஆய்வில், ஆய்வு செய்யப்பட்ட "காதல் ஜிஹாத்" (love jihad) வழக்குகளில், ஒன்றைத் தவிர மற்ற அனைத்திலும் வழக்குகளிலும் முஸ்லிம்கள் குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளனர் என்று பிரிவு 14, Amrashaa Singh, October 13, 2023-ஆம் ஆண்டு வழக்கில் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தது.
இந்தத் தொடரில் வக்ஃப் சட்டம் சமீபத்திய சட்டமாகும். பாதிக்கப்பட்ட மக்களுடன் முறையாக விவாதிக்காமல் அரசாங்கம் மாற்றங்களைச் செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. புதிய விதி, வக்ஃப் நிர்வாகத்தில் முஸ்லிம் அல்லாதவர்களும் சேர்க்கப்பட வேண்டும் என்று கூறுகிறது. ஆனால், இந்து கோயில்களை நிர்வகிக்கும் தேவசம் வாரியங்களில், இந்து உறுப்பினர்கள் மட்டுமே உள்ளனர். இது, அரசாங்கம் வெவ்வேறு மதங்களை நியாயமற்ற முறையில் நடத்துகிறதா என்ற கேள்விகளை எழுப்பியுள்ளது. மேலும், வக்ஃபுக்கு பங்களிப்பதற்கு முன்பு, ஒருவர் குறைந்தது ஐந்து ஆண்டுகள் முஸ்லிமாக இருக்க வேண்டும் என்று சட்டம் கூறுகிறது.
மூன்றாவது மதச்சார்பின்மைக்கு எதிரான குறியீட்டு தாக்குதல் (symbolic assault) ஆகும். இவை இந்தியாவின் மதச்சார்பற்ற தன்மையை சீர்குலைக்க சில தெளிவான முயற்சிகள் நடந்துள்ளன. கேரளாவில், ஆளுநர் கலந்து கொண்ட இரண்டு வெவ்வேறு நிகழ்வுகளில், RSS உடன் அமைப்புடன் தொடர்புடைய சின்னமான காவி கொடியுடன் கூடிய பாரத மாதாவின் உருவம் காட்சிப்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் நமது ஜனநாயகம் அனைத்து மதங்களையும் நம்பிக்கைகளையும் உள்ளடக்கியது மற்றும் மதிக்கிறது என்பதைக் காட்ட இந்தியா தனது தேசியக் கொடியாக மூவர்ணக் கொடியைத் தேர்ந்தெடுத்தது. இந்து அடையாளத்தை இந்திய அடையாளத்துடன் இணைப்பதற்கான அழுத்தம், இந்தியா போற்றும் மற்றும் அன்பாகக் கருதும் பன்முகத்தன்மை மற்றும் நம்பிக்கைக்கு முரணானது.
குறைந்தபட்ச மையக்கரு
அரசியல் கட்சிகளுக்கு இடையேயான கருத்தியல் கருத்து வேறுபாடுகள் எதுவாக இருந்தாலும், மதச்சார்பற்ற மதிப்புகளின் குறைந்தபட்ச மையக்கரு எந்தவொரு ஜனநாயகத்தின் அடிப்படையாகும். மதச்சார்பின்மையுடன், எதிர்க்கட்சி உரிமைகளை மதிப்பது, நீதிமன்றங்களின் சுதந்திரம் மற்றும் முடிவெடுப்பதில் வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் வளங்களைப் பகிர்வதில் சமத்துவம் போன்ற பிற கருத்துக்களும் ஜனநாயகத்தின் குறைந்தபட்ச மையக்கருவின் ஒரு பகுதியாகும்.
இந்திய அரசியலமைப்புச் சட்டம் மிகவும் முக்கியமானது. ஏனெனில், அது சுயராஜ்யம் (self-governance) மற்றும் அடிப்படை உரிமைகளுக்கான கோரிக்கையிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டது. ஆனால் இந்த குறைந்தபட்ச மையக்கருவை முற்றிலுமாக கைவிடும் அரசியலால் அரசியலமைப்புச் சட்டம் எப்போதும் பலவீனப்படுத்தப்படலாம். ஒரு அரசியலமைப்புச் சட்டம் எவ்வளவு நல்லதாக இருந்தாலும், அதை நடத்துபவர்கள் மோசமாக இருந்தால் அது தோல்வியடையக்கூடும் என்று டாக்டர் அம்பேத்கர் எச்சரித்தார்.
(கட்டுரையாளர் உச்சநீதிமன்றத்தில் வழக்கறிஞராக உள்ளார்; கருத்துக்கள் தனிப்பட்டவை)