பசு மற்றும் கங்கை இரண்டுமே புனிதம் என்ற பெயரில் தீங்கு விளைவிக்கப்பட்டுள்ளன என்று யாமினி நாராயணன் வாதிடுகிறார்.
அதன் அரசியல் அர்த்தம் இருந்தபோதிலும், பசு பாதுகாப்பு என்பது சைவத்தை ஊக்குவிக்கும் கலாச்சார அடையாளமாக ‘பசுவை’பயன்படுத்துகிறதா? கறவை அல்லது கறவை மாடு என்பதால் பசுவானது ஏன் பாதிக்கப்படுகிறது? இந்தியா அதிக அளவில் அசைவ உணவு உண்ணாத நாடாகும். மேலும் பசு காப்பாளர், விலங்கு ஆர்வலர்களின் செயல்பாட்டால் குழப்பமடைய வேண்டாம். விலங்கினுடைய பயன்பாடு பெரும்பாலும் சைவ உணவுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது. குறிப்பாக, சைவ உணவின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் பால் மற்றும் முட்டைகள் உட்பட அனைத்து விலங்குகளிலிருந்து பெறப்பட்ட பொருட்களையும் நிராகரிக்கிறது. பசு விழிப்புணர்வு என்பது பசுவை ஒரு 'இந்து' (Hindu) உடலாக மாற்றுவதை உள்ளடக்குவதால், ஒரு இந்து அரசைக் குறிக்கிறது. பசுவின் மீது திணிக்கப்பட்டுள்ள புனிதத்தன்மை 'கறவை' (dairy) அல்லது 'கறவை' (milch) பசுவாகக் கருதுவதற்கு வாய்ப்புள்ளது.
பசுக்கள் மற்றும் அவற்றின் சந்ததியினரின் வாழ்க்கை அனுபவங்களை மையமாகக் கொண்டு, பசுப் பாதுகாப்புவாதத்தின் (cow protectionism) அரசியலை வேறுவிதமாகப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். இந்தியாவில், பசுக்கள் பால் நோக்கங்களுக்காக வளர்க்கப்படுகின்றன. ஆனால் பால் வளர்ப்புடன் தொடர்புடைய உள்ளார்ந்த மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத வன்முறை படுகொலையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இதனால், மலட்டுத்தன்மையுள்ள, நோய்வாய்ப்பட்ட ஆண் பசுக்கள் போன்றவை பொதுவாக இறைச்சிக்க அனுப்பப்படுகின்றன.
அடையாளத்தை வளர்க்கும் அரசியல் கருவியாக ‘பசு’ உணர்வுபூர்வமாகப் பயன்படுத்தப்படவில்லையா? சமூக மற்றும் பொருளாதார சமத்துவமின்மையை நிலைநிறுத்துவதாக இருந்தாலும் கூட, 'பசுவை' மையமாகக் கொண்ட தேசிய அரசு என்ற கருத்து மக்கள்தொகை மீதான அரசியல் கட்டுப்பாட்டை நோக்கமாகக் கொண்டதா?
இந்தியாவில், பசுக்கள் ஒரு 'இந்து விலங்கு' என்று நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன. இது வெளித்தோற்றத்தில் இந்து அரசைக் குறிக்கிறது. பசுக்கள் இயல்பாகவே இந்து அல்லது வேறு எந்த மதத்துடனும் தொடர்புடையவை அல்ல என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இந்து போன்ற மத அடையாளங்கள் மனிதர்களால் தமக்காகவும் மற்றவர்களுக்காகவும் உருவாக்கப்பட்ட மானுட மைய அடையாளங்களாகும். பசுக்களை இந்து என்று முத்திரை குத்துவதும், 'இந்து விலங்குகளை' பாதுகாக்கிறோம் என்ற போர்வையில் அவற்றைக் கொல்வதைத் தடை செய்வதும், ஒரு இந்து அரசை பிளவுபடுத்தும் நோக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இருப்பினும், பால் பண்ணையை தீவிரமாக ஆதரிக்கும் மற்றும் மானியம் வழங்கும் மாநிலத்தில் பசுவதைத் தடையை (cow slaughter ban) அமல்படுத்துவதில் உள்ளார்ந்த முரண்பாடு மற்றும் சாத்தியமற்ற தன்மையை புத்தகம் எடுத்துக்காட்டுகிறது. பால்பண்ணை என்பது இறைச்சித் தொழிலுடன் இயல்பாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் பசு வதைத் தடையை (cow slaughter ban) பொருளாதார ரீதியாக சாத்தியமற்றதாக ஆக்குகிறது.
பெரும்பாலான நாடுகளில், விலங்குகளை படுகொலை செய்வது பொதுவாக ஏழை மற்றும் சமூக ரீதியாக பாதிக்கப்படக்கூடிய சில சமூகங்களால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. இந்தியாவில், தலித் மற்றும் முஸ்லீம் சமூகங்களைச் சேர்ந்த சில ஏழைகள் பசு வதையில் ஈடுபடுகின்றனர். பால் தொழிலை ஆதரிப்பதற்காக, கொலை, கற்பழிப்பு மற்றும் கொலை அச்சுறுத்தல் உட்பட குறிப்பிடத்தக்க அபாயங்களை அவர்கள் எதிர்கொள்கின்றனர். பால்பண்ணைத் துறையானது அரசு ஆதரவு மட்டுமல்ல, இந்து அடையாளத்தின் ஒருங்கிணைந்ததாகவும் உள்ளது. பால், நெய் மற்றும் வெண்ணெய் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய இந்து சடங்குகள் பசுவைக் கொல்வதை அவசியமாக்குகின்றன.
கங்கையையும் பசுவையும் நாம் எப்படி நடத்துகிறோம் என்பதற்கு ஒரு ஒற்றுமை இருக்க முடியுமா?
இந்த ஒப்பீடு முக்கியமானது. கங்கை மற்றும் பசு இரண்டும் நிரூபிப்பது என்னவென்றால், அவற்றின் புனிதத்தன்மையின் பெயரால் இருவருக்கும் செய்யப்பட்ட தீங்கு ஆகும். புனிதப்படுத்தல் (Sacralisation) என்பது புறநிலைப்படுத்தலின் ஒரு வடிவமாகும். மேலும், கருத்தொற்றுமையற்ற எந்தவொரு புறநிலைப்படுத்தலும் புனிதப்படுத்தப்படுபவருக்கு (Sacralisation) ஆழ்ந்த தீங்கு விளைவிக்கும். இதனால் கங்கையும், பசுவும் சேதப்படுத்தும் அளவுக்கு துன்புறுத்தப்படுகின்றன.
பாதுகாப்புவாதம் என்பது கறவை விலங்குகளில் ஒன்றுக்கு அதாவது பசுவிற்க்கு மட்டும் பொருந்தும், அதன் சந்ததிக்கோ அல்லது அதன் ஆண் இணை பிறப்பாளருக்கோ ஏன் பொருந்தாது?
பால் மற்றும் முட்டைகளை உட்கொள்வதை உள்ளடக்கியதால், சைவ உணவு என்பது மாமிச உணவு போன்ற வன்முறையாக இருக்கலாம். இந்த தொழில்கள் ஆழமான வன்முறை மற்றும் பிரித்தெடுத்தல் என்று கருதப்படுகின்றன, இறுதியில் விலங்குகள் வதைபடுத்துதலுக்கு உட்படுத்தும். சைவம் வன்முறையாக இருக்கலாம் என்ற அங்கீகாரம் பெரும்பாலும் உலகளவில் கவனிக்கப்படுவதில்லை.
புறக்கணிப்பின் குறியீடாக 'பசு ஒரு புனித விலங்கு' மற்றும் 'தெருக்களில் சுற்றித் திரியும் பசு' என்ற இரட்டை நிலைகளை ஒரு சமூகம் அன்றாட வாழ்க்கையில் எவ்வாறு உள்வாங்குகிறது?
இந்திய சமூகத்தில், விலங்குகளுக்கு எதிரான பரவலான வன்முறைகளுக்கு நாம் பழக்கமாகிவிட்டோம். இதில் பசுக்கள், பன்றிகள், நாய்கள், பூனைகள், புறாக்கள் மற்றும் கழுதைகள் குப்பைக் கிடங்கில் உணவுக்காக சுற்றித்திரிகின்றன. இந்த விலங்குகள் பெரும்பாலும் பசி, நோய் மற்றும் மனித கொடுமை குறித்த பயத்தால் பாதிக்கப்படுகின்றன, குறிப்பாக தாய்மார்கள் தங்கள் குழந்தைகளை பராமரிக்க முயற்சிக்கின்றனர். உலகளாவிய விலங்குகளின் பசியின் அளவு அரிதாகவே புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை மற்றும் குறைத்து மதிப்பிட முடியாது. விலங்குகள் அதிகமாக வாழ்கின்றன மற்றும் நாள்பட்ட பசியின் காரணமாக பலநிலைகளில் பிறக்கின்றன. மேலும் பசி என்பது நமது சொந்த இனத்தின் உறுப்பினர்களுக்கு வரும்போது துன்பத்தின் மிக அடிப்படையான நிலைகளில் ஒன்றாக கருதுகிறோம்.
பசுவை மட்டும் மையமாக வைத்து விவாதத்தை விரிவுபடுத்த வேண்டும். பசுவைப் போன்ற ஒரு இனத்தைச் சுற்றியுள்ள அரசியலுக்கு அப்பாற்பட்ட தெளிவான பார்வை கொண்ட ஒரு விலங்கு அரசியல் நமக்குத் தேவை. விலங்குகள் மீதான நமது அக்கறை பாசிச, மத அல்லது கலாச்சார முன்னோக்குகளுக்கு அப்பால் விரிவடைய வேண்டும்.
மீத்தேன் வாயு உமிழ்வு மூலம் புவி வெப்பமடைதலுக்கு பசு பாதுகாப்புவாதம் (cow protectionism) தனது பங்களிப்பை சோதிக்க முடியுமா?
இந்தியாவை இந்து நாடாகப் பார்ப்பதே பசுப் பாதுகாப்புவாதத்தின் (cow protectionism) முக்கிய குறிக்கோள். இது வேறு எதையும் செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை. இது காலநிலை மாற்றத்திற்கு உதவாது. உண்மையில், பால் நுகர்வுக்காக அதிக மாடு வளர்ப்பை ஊக்குவிப்பதன் மூலம் இது இன்னும் மோசமாக்கலாம்.
யாமினி நாராயணன் எழுதிய "தாய் பசு, மதர் பாரதி" என்ற புத்தகத்தை நவயானா வெளியிட்டது. நேர்காணல் செய்தவர் ஒரு சுதந்திர எழுத்தாளர், ஆராய்ச்சியாளர் மற்றும் கல்வியாளர் ஆவார்.