ஒரு புதிய அறிவார்ந்த சூழலமைப்பு (echo system) தோற்றத்தின் வேறுபாடுகள் விலக்கப்பட்ட பெரும்பான்மை ஜனநாயகம் (majoritarian democracy) என்ற கருத்தை ஆதரிக்கிறது. இது, இந்தியாவில் நடந்த உண்மை சம்பவங்கள் மூலம் இது ஒரு சிக்கலான சித்திரத்தை சித்தரிக்கிறது.
ஒரு சம்பவத்தில், கலைத் தேர்வுகளின் போது, மாணவர்கள் தாக்கப்படுகின்றனர். காவல் நிலையத்தில் புகார் அளிக்குமாறு துறைத் தலைவருக்கு பல்கலைக்கழகம் அறிவுறுத்துகிறது. இதில் ஆச்சரியப்படும் விதமாக, புகார்தாரரையும் பாதிக்கப்பட்ட மற்றவர்களையும் காவல் அதிகார்கள் கைது செய்தனர்.
மற்றொரு சூழ்நிலையில், ஆளும் கட்சியை விமர்சிக்க திட்டமிடப்பட்ட ஒரு பொதுக்கூட்டத்திற்கு, கட்சி நிர்வாகிகளிடமிருந்து பகிரங்கமான மிரட்டல்கள் வந்தன. இதனால், மிரட்டல் விடுப்பவர்களுக்கு எதிராக நடவடிக்கை எடுப்பதற்குப் பதிலாக, கூட்டத்தில் பங்கேற்க வேண்டாம் என பேச்சாளரிடம் போலீசார் கேட்டுக் கொண்டனர். இதைத் தொடர்ந்து, பேச்சாளரின் வாகனம் தாக்கப்பட்டது. இருப்பினும் அச்சுறுத்தல் விடுத்தவர்கள் எந்த விளைவுகளையும் எதிர்கொள்ளவில்லை.
இந்த இரண்டு சம்பவங்களும் ஒரு டிஸ்டோபியன் நாவல் (dystopian novel) அல்லது காஃப்கேஸ்க் திரைப்படக் காட்சியில் (Kafkaesque movie sequence) எளிதில் சேர்ந்திருக்கலாம். இருப்பினும், அவை இந்திய நகரங்களில் நடைபெற்றன. மேலும், இதுபோன்ற கதைகள் நாடு முழுவதும் நிகழ்கின்றன. இவற்றின் மூலம், அவர்கள் நமக்கு என்ன சொல்கிறார்கள்?
தெளிவான, உடனடி பொறுப்பு காவல்துறையினரிடம் உள்ளது. ஆனால், ஆளுங்கட்சியினரின் விருப்பப்படி காவல்துறை செயல்படுவது மட்டும் பழைய கதையா? ஆரம்பத்தில் அப்படித் தோன்றினாலும், கூர்ந்து கவனித்தால் காவல்துறையின் மனநிலையில் ஒரு மாற்றம் தெரிகிறது. அவர்கள் இப்போது ஒரு புதிய சித்தாந்தத்தை கடைபிடிப்பதாக தெரிகிறது, வழக்கத்திற்கு மாறான செயல்களை ஊக்கப்படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறது, மற்றும் ஆளும் கட்சியின் விருப்பங்களுக்கு மரியாதை காட்டுகிறது, அது சில பொதுக் கூட்டங்களைத் தடுப்பதாக இருந்தாலும் கூட. தேர்தல்கள் நெருங்கி வரும் நிலையில், இந்த இரண்டு மற்றும் இதே போன்ற கதைகளும் நமக்கு ஏதோ ஒரு மோசமான விஷயத்தைச் சொல்கிறது. தேர்தல் பிரச்சாரத்தின் போது கூட, எதிர்க்கட்சிகள் கூட்டங்களை நடத்த அனுமதிக்கப்படாமல் இருப்பதை உறுதி செய்வது எளிதாக இருக்கும். ஆதாரங்கள் கிடைக்காமல் போய்விடும், மிரட்டல்கள் விடுக்கப்படும், சட்டம் ஒழுங்கு நிலை உருவாகும், ஆளும் கட்சித் தலைவர்கள் மீதான விமர்சனங்கள் எங்காவது சிலரின் உணர்வுகளைப் புண்படுத்துவதாகக் கருதப்படும்.
இந்த போக்கு சமீபத்திய ஆண்டுகளில், நிறுவன ஒருமைப்பாட்டின் அதிகரித்துவரும் தோல்வியைப் பற்றிய பரந்த கவலையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. காவல்துறை வெளிப்படையாக ஆளும் கட்சியுடன் இணைந்து, பல சந்தர்ப்பங்களில், விரைவான நீதி மற்றும் என்கவுண்டர் ஒப்பாய்வுச் சட்டகளை செயல்படுத்துவது போன்ற அதன் அரசியல் செயல்திட்டத்தை தீவிரமாக ஏற்றுக்கொள்வது, ஆளும் கட்சிக்கும்-அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான கோட்டை மங்கலாக்கி, கிட்டத்தட்ட தடையற்ற குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது. அதிகாரப்பூர்வ சட்ட அமலாக்க கடமைகளுடன் கண்காணிப்பு நடத்தையை இணைப்பது அரசாங்கத்திற்கும் ஆளும் கட்சிக்கும் இடையிலான மோதல் கவலையளிக்கும் வகையைக் குறிக்கிறது. இது ஜனநாயக நிறுவனங்களின் ஆரோக்கியம் மற்றும் தன்னாட்சி குறித்து தீவிர கவலைகளை எழுப்புகிறது.
இந்த இரண்டு சம்பவங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள ஆழமான அர்த்தங்கள் குறிப்பிடத்தக்க சமூக மற்றும் அரசியல் பிரச்சினைகள் மீது வெளிச்சம் பாய்ச்சுகின்றன. முதலாவதாக, சில குறியீடுகளையும் தெய்வங்களையும் விமர்சனத்திற்கு அப்பாற்பட்டவை என்று ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய அவசியம் ஏற்படும் வகையில் விவாதம் கட்டமைக்கப்பட்டதுடன், ஒவ்வொருவரும் சுதந்திரத்தைப் பொறுப்புடன் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று அது பரிந்துரைத்தது. இரண்டாவது வழக்கு, ஓரங்கட்டப்பட்ட பிஜேபி தலைவரின் கடந்தகால அறிக்கைகள் அல்லது விமர்சனங்களை மேற்கோள் காட்டுவதன் மூலம் பேச்சாளருக்கு எதிரான நடவடிக்கைகளை நியாயப்படுத்துவது சம்பந்தப்பட்டது. இது வலுவான விமர்சனங்களுக்கு குறைந்த சகிப்புத்தன்மையைக் குறிக்கிறது.
கருத்து சுதந்திரம் பொறுப்புடன் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று ஒரு சரியான வாதம் இருந்தாலும், தலைவர்கள் மற்றும் நீதிபதிகளால் அடிக்கடி எதிரொலிக்கப்படும் ஒரு பார்வையாக பார்க்கப்படுகிறது. உண்மையான கேள்வி என்னவென்றால், நடந்துகொண்டிருக்கும் சட்ட மற்றும் தத்துவ விவாதம் என்பது சாத்தியம், ஆனால் அத்தகைய விவாதங்களுக்கு நாம் தயாரா என்பதுதான் முக்கிய கேள்வி. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், கூடுதல் நீதித்துறை முகமைகள் (extra-judicial agencies) பொறுப்பற்ற சுதந்திரங்களைப் பயன்படுத்துதல் என்ற பெயரில் தலையிடுகின்றன, "பொறுப்பற்றவை" (irresponsible) என்று அவர்கள் கருதுவதைத் தடுக்க அல்லது தண்டிக்க வேண்டும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது பெரும்பாலும் பொதுமக்களாலும் காவல்துறையினராலும் கவனிக்கப்படுவதில்லை.
இந்த விவாதங்களின் மையப் பிரச்சினையானது, ஜனநாயகக் கோட்பாடுகளுக்கும் முன்னர் விவரிக்கப்பட்ட சூழ்நிலைகளுக்கும் இடையிலான உறவு பற்றிய ஆழமான தவறான புரிதலாகும். ஒருபுறம், கருத்துச் சுதந்திரம் (freedom of expression (FoE)) போன்ற தாராளவாத மதிப்புகளுக்கும், மக்களின் உண்மையான விருப்பமாகக் கருதப்படும் ஜனநாயக அரசியலுக்கும் இடையில் வேறுபடுத்திப் பார்க்கும் போக்கு உள்ளது. இந்த பார்வை தாராளவாத மதிப்புகளை உள்நாட்டு ஜனநாயக வெளிப்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டவை என்று முன்வைக்கிறது. ஜனநாயகம் பெரும்பான்மையினரின் விருப்பங்களைச் சுற்றி மட்டுமே சுழல்கிறது என்று பரிந்துரைக்கிறது. இதன் மூலம் கருத்துச் சுதந்திரம் (freedom of expression (FoE)) பொருத்தமற்றது அல்லது அப்பாற்பட்டது என்று ஓரங்கட்டப்படுகிறது.
மேலும், பெரும்பான்மையினரின் கருத்தாக்கமே கூர்ந்து ஆராயப்பட வேண்டியதாகும். கடந்த இருபதாண்டுகளாக இந்திய அரசியலின் கடைபிடிப்பானது பெரும்பான்மையினரின் கூற்றுக்களை உண்மை என்று எளிதாக ஏற்றுக்கொள்வதை வெளிப்படுத்துகின்றன. இது அரசியல் நடவடிக்கைகள், நீதித்துறையின் முடிவுகள் மற்றும் கல்வித்துறை விவாதங்களில் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது. எவ்வாறாயினும், நடைமுறையில், பெரும்பான்மைவாதத்தின் அரசியல் என்பது சமூகத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவு, சட்ட அமலாக்க எந்திரம் மற்றும் பெரும்பான்மையுடன் ஒத்துப்போகாதவர்களிடையே கூட பெரும்பான்மை உணர்வை வடிவமைப்பதை உள்ளடக்கியது.
இந்த சூழலில், இரண்டு கதைகளும் படிப்பினைக்கான உதாரணங்களாக செயல்படுகின்றன. முதல் சம்பவத்தில், பெரும்பான்மையினரின் உணர்வுகளைப் புண்படுத்துவது பற்றிய சரியான காரணம் தெளிவாக இல்லை, இருப்பினும் தெய்வங்களை அவமதித்ததாக கூறப்படும் வெறும் குற்றச்சாட்டு பரவலான கண்டனங்களைத் தூண்டுவதற்கும், தனிப்பட்ட வன்முறைச் செயல்களை நியாயப்படுத்துவதற்கும் போதுமானதாக இருந்ததுடன், அவமரியாதையை சகித்துக்கொள்ள முடியாத உணர்வை காவல்துறையில் எதிரொலித்தது. இந்த எதிர்வினை பலரால் விமர்சனமின்றி ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு பெரும்பான்மைவாத கதையாடலை திறம்பட கட்டமைத்து பரப்பியது. இதேபோல், இரண்டாவது சூழ்நிலையில், ஒரு அரசியல் கட்சியானது, எவ்வாறு பொதுவெளியில் இடையூறுகளை சட்டப்பூர்வமாக அச்சுறுத்த முடியும் என்ற முக்கிய பிரச்சினையை கவனிக்கப்படவில்லை. அதற்கு பதிலாக, பெரும்பான்மையானவர்கள் பேச்சாளரை அங்கீகரித்தார்களா அல்லது பேச்சாளரின் குறிப்பிட்ட வரலாறு மற்றும் விமர்சனங்களில் கவனம் செலுத்தினார்களா என்பதற்கு உரையாடலை நோக்கி விவாதம் முடியும். மீண்டும் ஒருமுறை, அவமதிக்கும் விமர்சனத்தின் துல்லியமான தன்மை மற்றும் அதை எவ்வாறு எதிர்கொள்ளலாம் என்பது பற்றிய தகவலறிந்த விவாதம் இல்லையென்றாலும், இதன் மீது மேற்பார்வை நிகழ்கிறது. ஏனெனில், சலசலப்பு மற்றும் சீர்குலைக்கும் அல்லது தாக்கும் திறன் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. இது பெரும்பான்மையினரின் விருப்பத்தை குறிக்கிறது.
இந்தியா, வரவிருக்கும் தேசியத் தேர்தலை நெருங்கிக்கொண்டிருக்கும் வேளையில், இந்த விவரிப்புகளிலிருந்து இரண்டு அழுத்தமான கேள்விகள் எழுகின்றன. தேர்தல்கள் நடக்கும் ஜனநாயகத்தின் வளர்ந்து வரும் மாதிரி இருக்கிறதா, ஆனால் திட்டமிட்ட கையாளுதல் மற்றும் நிர்வாக உத்திகள் மூலம், சுதந்திரமான பிரச்சாரம் தடுக்கப்படுகிறதா? இரண்டாவதாக, தேர்தல் பெரும்பான்மையினர் ஆட்சியாளர்களை ஆதரிப்பது மட்டுமல்லாமல், வெறும் ஒப்புதலுக்கு அப்பால், இந்த "பெரும்பான்மையினரின்" செயற்கையாக உருவாக்கப்படும் கோபமும் உணர்வுகளும் ஆட்சியை ஆதரிக்கும் விதிமுறைகளை வடிவமைக்குமா?
புனேவைச் சேர்ந்த எழுத்தாளர்-அரசியல் அறிவியல் ஆசிரியர் ஆவார்.