அரசியல் பிரச்சனைகளுக்கு எதிராக ஜனநாயக சக்திகள் நிலைத்து நிற்கின்றன மற்றும் தேவைப்படும் போது தாக்கவும் செய்கின்றன.
அரசியலும் தத்துவமும் வேற்றுமையில் ஒற்றுமை, பல இன சமூகத்தில் முரண்பாடுகளை ஒன்றிணைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. இந்த நல்லிணக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வது, அனைவருக்கும் சகவாழ்வையும் நலனையும் ஊக்குவிக்கும் ஒரு இலட்சியவாத அரசின் உள் செயல்பாடுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு ஒப்பானது. இருப்பினும், ஜனநாயகத்தின் உலகளாவிய வரலாறு தாராளமயத்திற்கு பல்வேறு அச்சுறுத்தல்களிலிருந்து சவால்களை வெளிப்படுத்துகிறது.
தாராளமயத்தின் மீதான தாக்குதல், அதிகாரத்தின் மீதான சோதனைகளை நிலைநிறுத்துகிறது மற்றும் நமது உரிமைகளைப் பாதுகாக்கிறது, இது தொடர்ச்சியான கருப்பொருளாகும். பரவலான மதவெறிக்கு மத்தியில், அரசுக்கு ஒரு முக்கியமான கேள்வி நீடிக்கிறது: அடிப்படை உரிமைகளுக்கு யார் தகுதியானவர்? இந்தக் கேள்வி சிவில் பாகுபாடு, இனவாத அரசியல் மற்றும் இனவெறி மனப்பான்மை போன்ற பிரச்சினைகளுக்கு அடிகோலுகிறது. வலதுசாரி தேசியவாதத்தின் எழுச்சி மற்றும் அகதிகள் மற்றும் புலம்பெயர்ந்தோரின் உலகளாவிய சவால் ஆகியவை ஆழமான சமூக மற்றும் கருத்தியல் பிளவுகளை அம்பலப்படுத்துகின்றன.
தேர்தல் முடிவுகள்
ஐரோப்பாவில், தாராளமயம் ஐரோப்பிய பாராளுமன்றத்தில் வலதுசாரி பக்கம் மாறுவதால் நெருக்கடியை எதிர்கொள்கிறது. இது காலநிலை மாற்றம், குடியேற்ற எதிர்ப்பு கருத்துக்கள் மற்றும் வளர்ந்து வரும் தேசியவாதத்திற்கான வளர்ந்து வரும் ஆதரவை பிரதிபலிக்கிறது. இதேபோல், இந்தியாவின் சமீபத்திய பொதுத் தேர்தலில், வலதுசாரி பழமைவாதிகள் வெற்றிக்கு தயாராக இருப்பதாகத் தோன்றியது. எவ்வாறாயினும், விழித்தெழுந்த வாக்காளர்கள் எதேச்சதிகாரம் மற்றும் பிரிவினைவாத அரசியலை நிராகரிக்கும் தெளிவான செய்தியை கொடுத்துள்ளனர்.
முஸ்லிம் சமூகத்தை அச்சுறுத்தும் ஒடுக்குமுறை மற்றும் வகுப்புவாதத்தை எதிர்கொள்வதன் மூலம் ஜனநாயகத்தை இந்த முடிவு மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறது. சிக்கலான உணர்ச்சிகளுக்கு மத்தியில், ஒரு வலுவான எதிர்க்கட்சி அரசாங்கத்துடன் விவாதத்தில் ஈடுபடுவதற்கான நம்பிக்கை உள்ளது. ஜனநாயக நிறுவனங்கள் நமது உரிமைகளை நிலைநிறுத்தி, பன்முகத்தன்மை கொண்ட சிவில் சமூகத்தை ஆதரிக்க வேண்டும் என்பதே நம்பிக்கை.
தனிநபர் மத நம்பிக்கைக்கும் அதன் பொது, அரசியல் மயமாக்கப்பட்ட வெளிப்பாட்டிற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் புரிந்துகொள்வது, யாரையும் பாதிக்காமல் புதிய வழியில் இணைக்க உதவுகிறது.
அத்தகைய அரசியல் சூழலில், மிதமிஞ்சிய ஆர்வமுள்ள பழமைவாதிகளுக்கும் முற்றுகையிடப்பட்டுள்ள இடதுசாரிகளுக்கும் இடையே ஒரு உரையாடல் தொடங்க வேண்டும். பகுத்தறிவுடனும் நீதியுடனும் சட்டம் இயற்றவும் செயல்படுத்தவும் தயாராக இருக்க வேண்டும். ஒரு நாட்டின் அரசியல் அமைப்பு விளிம்பு நிலை மக்களின், பசி, வேலைவாய்ப்பின்மை மக்களின் இக்கட்டான நிலைக்கு பதிலளிக்க வேண்டும். கட்டாய உழைப்பு, இனப்படுகொலை போன்ற மனித உரிமைப் பிரச்சினைகள் இன்றைய பல நெருக்கடிகளின் தோற்றத்தை விளக்குகின்றன. இந்திய வாக்காளர்கள் விழித்துக் கொண்டு அசைக்க முடியாத ஆட்சிக்கு அடி கொடுத்துள்ளனர். வெறுப்பு மற்றும் இன வன்முறைச் சூழலில் அரசியல் கட்சிகளுக்கு இடையில் ஒரு நச்சு ஏற்றத்தாழ்வை உருவாக்க இந்த ஆட்சி புறப்பட்டது. ஒரு கூட்டு முயற்சி உருவாகியிருப்பது மனதுக்கு இதமளிக்கிறது. இந்த முயற்சி ஒரு எதிர்க்கட்சியை உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, அது இப்போது அரசாங்கத்தை அதன் கைவிரல்களில் வைத்திருக்கும் என்று நம்புகிறது.
தீர்ப்பும் நம்பிக்கையின் வருகையும்
தேசங்கள் பொய்கள் மற்றும் ஏமாற்றும் சொல்லாட்சிகள் மூலம் பயணிக்கும்போது ஜனநாயக விழுமியங்கள் வீழ்ச்சியடைந்து வருவதை இந்தத் தீர்ப்பு எடுத்துக்காட்டுகிறது, இது பலரிடையே குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அதிகார போதையில் இருக்கும் ஆளும் வலதுசாரி அரசாங்கங்கள், பகுத்தறிவை புறக்கணித்து, அவர்களின் அரசியல் அறிக்கைகளை சவால் செய்பவர்களைக் கண்டனம் செய்கின்ற அதேவேளையில், அவற்றின் சாதனைகள் குறித்து பெருமைபீற்றுகின்றன. சிவில் சமூகங்களில், அரசியல் உரைகள் ஊடகங்கள் மற்றும் அரசு அதிகாரத்தின் மூலம் சர்வாதிகாரத்தை நிலைநிறுத்துவதை விட, கண்ணியம் மற்றும் பகுத்தறிவு வாதங்களை நிலைநிறுத்த வேண்டும். ஆளும் கட்சி தனது அடக்குமுறை தந்திரங்களை விட்டுவிட்டு மிகவும் மிதமான அணுகுமுறையைக் கடைப்பிடிக்கும் என்று நம்புகிறோம். அதேபோல், பணிவு, பன்மைத்துவம் மற்றும் அடக்கத்தை ஊக்குவிப்பதன் மூலம் எதிர்க்கட்சிகள் மக்களின் எதிர்பார்ப்புகளை பூர்த்தி செய்யும் என்று நம்புவோம்.
உதாரணமாக, தத்துவஞானி பாருக் ஸ்பினோசா தனது "டிராக்டேடஸ் தியோலோஜிகோ-பொலிடிகஸ்" (Tractatus Theologico-Politicus) என்ற படைப்பில் இயற்கை ஒழுங்கை சிவில் ஒழுங்குடன் வேறுபடுத்தினார். இயற்கையான வரிசையில், தனிநபர்கள் தனிப்பட்ட நன்மைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறார்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட விருப்பத்தின் அடிப்படையில் நல்லது மற்றும் கெட்டதை தீர்மானிக்கிறார்கள். இதற்கு நேர்மாறாக, சிவில் சமூகம் தனிநபர்களை அரசின் சட்டங்களுக்கு பொறுப்புக்கூற வைக்கிறது, வெறுப்பு அல்லது துரோகத்தைத் தூண்டும் செயல்களைக் கண்டிக்கிறது. இது இயற்கையின் அராஜகத்தை சமூகத்தின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அறநெறியுடன் முரண்படுகிறது, இது பகிரப்பட்ட நம்பிக்கைகள் மற்றும் பகுத்தறிவால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது.
ஸ்பினோஸா இயற்கைச் சுதந்திரம் கடுமையான விதிகளையும் தார்மீக ஒழுங்கையும் அமல்படுத்தும் சமூக விதிமுறைகளுடன் வேறுபடுத்துகிறார். சமூக அமைப்புகளில், தனிநபர்கள் இயற்கை குழப்பத்திற்குத் திரும்புவதை எதிர்க்க வேண்டும், இது அரசு அதிகாரத்தை நியாயமான உரிமைகளிலிருந்து கட்டுப்பாடற்ற அதிகாரமாக மாற்ற அனுமதிக்கிறது. இந்த வரலாற்றுத் துயரம் தாராளவாத எதிர்ப்பு இயக்கங்களைத் தூண்டியுள்ளது, உலகளாவிய ஜனநாயக நிறுவனங்கள் அரசியல் ஞானம் இல்லாத தலைமையின் கீழ் போராடுவதால் பிரதிபலிப்பைத் தூண்டுகிறது.
பல நாடுகளைப் போலவே இந்தியாவும் சமீபத்திய தேர்தலுக்குப் பிறகு நம்பிக்கைக்கும் சந்தேகத்திற்கும் இடையில் ஊசலாடுகிறது. இந்த முடிவு அதன் ஜனநாயகப் பாதையை வடிவமைக்கும் மற்றும் அரசியல் திறமையின்மை மற்றும் ராஜதந்திரத்தின் தேவை குறித்த விவாதங்களைத் தூண்டும். எதிர்க் கட்சிகளுடன் ஒத்துழைப்பு என்பது ஒரு நிலையான நம்பிக்கையாக உள்ளது.
தாராளவாத ஜனநாயகத்தின் கருத்தியல் நெருக்கடி
பொதுவுடைமை (McCarthyism) மறுமலர்ச்சியால் நான் கவலையடைகிறேன், ஏமாற்றமடைந்த மற்றும் தாங்கும் உலகின் பல கஷ்டங்களை நினைவூட்டுகிறேன்.
ஆயினும்கூட, ஜனநாயக சக்திகள், பெரும்பாலும் மறைக்கப்பட்டிருந்தாலும், நிறுவனங்களைப் புதுப்பிப்பதைத் தடுக்கும் எந்தவொரு விரோதமான அரசியல் விலகலையும் சவால் செய்ய சரியான நேரத்தில் வெளிப்படும் என்ற நம்பிக்கை உள்ளது மற்றும் நீடித்த ஒப்பந்தத்தின் ஆதரவுடன் அனைவரின் அதிகாரம் மற்றும் உரிமைகளுக்கான வலுவான அரசியல் சிந்தனையும் உள்ளது.
மனித கண்ணியம் ஆபத்தில் இருக்கும்போது ஜனநாயக சக்திகள் சுறுசுறுப்பாகவும் உறுதியாகவும் செயல்படுகின்றன என்பதை எழுச்சி பெறும் கடுமையான வலதுசாரிகளுக்கு காட்ட இந்திய அரசியல் மாற வேண்டும். எதிர்காலத்தை நோக்கிய நமது உந்துதல் என்பது நமது அரசியலமைப்பின்படி தனிப்பட்ட சுதந்திரம் அல்லது ஜனநாயக ஆட்சியைப் பற்றியது மட்டுமல்ல; இது ஆழமான தார்மீக முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டுள்ளது.
ஷெல்லி வாலியா பஞ்சாப் பல்கலைக்கழகத்தில் கலாச்சாரக் கோட்பாட்டைக் கற்பித்துள்ளார்.