மதச்சார்பின்மை குறித்து தமிழ்நாட்டின் ஆளுநர் ஆர்.என்.ரவி சமீபத்தில் தெரிவித்த கருத்து விவாதத்தை மீண்டும் ஏற்படுத்தியுள்ளது. மதச்சார்பின்மை என்பது "ஒரு ஐரோப்பிய கருத்தாக்கம், பாரதத்தின் கருத்தாக்கம் அல்ல" என்று அவர் கூறினார்.
கன்னியாகுமரியில் நடந்த நிகழ்ச்சி ஒன்றில் பேசிய ஆளுநர் ஆர்.என். ரவி, திருச்சபைக்கும் மன்னருக்கும் இடையிலான மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்காகவே ஐரோப்பாவில் மதச்சார்பின்மை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது என்று கூறினார். இந்தியாவில் மதச்சார்பின்மை தேவையில்லை என்றும் அவர் கூறினார். மேலும், இந்திய அரசியலமைப்பின் வடிவமைப்பாளர்கள் ஆவணத்தில் அந்த வார்த்தையை சேர்க்கவில்லை என்பதையும் சுட்டிக்காட்டினார்.
இந்தியக் குடியரசை நிறுவியவர்கள், ஐரோப்பிய சிந்தனையால் ஈர்க்கப்பட்டு, மதச்சார்பின்மையை வலுவாக ஆதரித்தனர். இருப்பினும், இந்தியாவின் முதல் பிரதமரான ஜவஹர்லால் நேரு மற்றும் அரசியலமைப்பு வரைவுக் குழுவின் தலைவரான பி.ஆர்.அம்பேத்கர் இருவரும் முகப்புரையில் “மதச்சார்பற்ற” (‘secular’) என்ற வார்த்தையைச் சேர்ப்பதை எதிர்த்தனர்.
"சமத்துவம்" "மதச்சார்பற்ற," மற்றும் "ஒருமைப்பாடு" ஆகிய வார்த்தைகள் 1976-ஆம் ஆண்டில் அரசியலமைப்பின் முகப்புரையில் அதிகாரப்பூர்வமாக சேர்க்கப்பட்டன. இந்த மாற்றம் அரசியலமைப்பு (42வது திருத்தம்) சட்டத்தின் மூலம் ஏற்பட்டது. இது அப்போதைய பிரதமர் இந்திரா காந்தியால் அமல்படுத்தப்பட்ட அவசரநிலை காலத்தில் நடந்தது.
ஆளுநர் ரவியின் கருத்துக்கள் புதிய விவாதத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இந்தியாவில் மதச்சார்பின்மை எவ்வளவு முக்கியம் என்பது பற்றிய விவாதத்தை மீண்டும் தொடங்கியுள்ளது.
நேரு மற்றும் அம்பேத்கர் இருவரும் மதச்சார்பின்மையில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தனர். மேலும், இந்தியாவின் பன்முக சமூகத்தை ஒன்றிணைக்க அது இன்றியமையாதது என்று கண்டனர். ஆனால், அவர்கள் அந்த வார்த்தையை அரசியலமைப்பில் சேர்க்கவில்லை. மதத்தை அரசிலிருந்து பிரிக்கும் மேற்கத்திய மாதிரி இந்தியாவின் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட மத மற்றும் அரசியல் மரபுகளுடன் ஒத்துப்போகவில்லை என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டனர்.
1978-ஆம் ஆண்டு தனது "நேரு மற்றும் மதச்சார்பின்மை" (‘Nehru and Secularism’) என்ற கட்டுரையில், முகமது கவுஸ், நேரு மதச்சார்பின்மையை ஒரு கடுமையான விதியாகக் காட்டிலும் ஒரு நெகிழ்வான கருத்தாகக் கண்டதாக விளக்குகிறார். அதனால் தான் அரசியலமைப்பில் அவர் தெளிவாக வரையறுக்கவில்லை. மாறாக, நேரு முக்கிய கொள்கைகளை ஆதரிக்கும் ஒரு கட்டமைப்பை உருவாக்கினார்.
கவுஸ் கூற்றுப்படி, அரசியலமைப்பு எந்த மாநில மதத்தையும் சார்ந்திருக்கவில்லை. அனைவருக்கும் குடியுரிமை வழங்குகிறது. மேலும், ஒவ்வொரு நபரின் கண்ணியத்தையும் உறுதிப்படுத்துகிறது. முகப்புரை (Preamble) அனைவருக்கும் சமூக நீதியை உறுதியளிக்கிறது மற்றும் சாதி அல்லது மதத்தின் அடிப்படையிலான பாகுபாட்டைத் தடை செய்கிறது. அதே நேரத்தில் அரசியலை மதத்திலிருந்து பிரிக்கும் நோக்கத்தையும் கொண்டுள்ளது.
அரசியல் நிர்ணய சபை விவாதங்களின் போது, அரசியலுடன் மதத்தைக் கலப்பதால் ஏற்படும் ஆபத்துகள் குறித்து நேரு எச்சரித்தார். "வகுப்புவாதத்தின் வடிவத்தில் மதம் மற்றும் அரசியலின் கூட்டணிகள் மிகவும் ஆபத்தான கூட்டணி என்பதை நாம் நமது மனதிலும் நாட்டின் மனதிலும் தெளிவாக வைத்திருக்க வேண்டும். அரசியலும் மதமும் இணைந்திருப்பது மிகவும் ஆபத்தான கலவையாகும். அதிலிருந்து சில ஆதாயங்களைப் பெற விரும்பும் எந்தவொரு சிறுபான்மையினருக்கும் இது மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும்."
வகுப்புவாதம் பரவலாக (rampant communalism) இருந்தால் ஜனநாயகம் அர்த்தமற்றதாகிவிடும் என்று கூறிய அம்பேத்கரின் கருத்தை அவர் ஏற்றுக்கொண்டார். வகுப்புவாதமும் பெரும்பான்மைவாதமும் இருக்கக் கூடாது என்று நேரு நம்பினார்.
அறிஞர் கிருஷ்ண ராய், 2015-ஆம் ஆண்டு "இந்திய மதச்சார்பின்மை - ஜவஹர்லால் நேருவின் தனித்துவமான கருத்துக்கள்" (‘Indian Secularism – Distinctive Ideas of Jawaharlal Nehru’) என்ற கட்டுரையில், மதச்சார்பின்மை குறித்த நேருவின் பார்வையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்களை சுட்டிக்காட்டுகிறார்.
முதலாவதாக, நேரு சமூக நலன் மற்றும் அரசியல் ஈடுபாட்டின் மூலம் வகுப்புவாதத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதை நம்பினார். அதே நேரத்தில் மதத்தை மதிக்கிறார் என்று ராய் கூறுகிறார். இந்திய அரசியலமைப்பு அனைத்து குடிமக்களுக்கும் மத சுதந்திரத்தை (religious freedom) உறுதி செய்கிறது.
இரண்டாவதாக, அவர் இந்திய மதச்சார்பின்மையை முழுமையானது அல்ல. ஆனால், தகுதியானதாகக் கருதினார். மத சுதந்திரம் பொது ஒழுங்கு, ஒழுக்கம் மற்றும் குடிமக்களின் நலன் தொடர்பான விதிகளை பின்பற்ற வேண்டும். சட்ட பிரிவு 27 மற்றும் 28-வது பிரிவுகளில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளபடி, மதத்தின் சுதந்திரமான நடைமுறை எந்த மதத்தையும் நிறுவுவதற்கு அரசை அனுமதிக்கக் கூடாது.
இறுதியாக, மதச்சார்பின்மை பற்றிய நேருவின் கருத்து ஆற்றல் மிக்கதாகவும், அறிவொளி பெற்றதாகவும் இருந்தது என்பதை ராய் எடுத்துக்காட்டுகிறார். மதம் சமூக நலனில் பங்களிக்க அனுமதித்தது. எவ்வாறாயினும், தேவைப்படும் போது எந்தவொரு சமூகத்தின் தனிப்பட்ட சட்டங்களையும் மாற்றவோ அல்லது மறுவரையறை செய்யவோ அரசாங்கத்திற்கு அதிகாரம் உள்ளது. அரசியலில் இருந்து மதத்தைப் பிரிக்க வேண்டும் என்ற நேருவின் கருத்தை அம்பேத்கர் பகிர்ந்து கொண்டார்.
“மதச்சார்பற்ற" (‘secular’) மற்றும் "சமத்துவம்" (‘socialist’) என்ற வார்த்தைகளை முன்னுரையில் சேர்ப்பது பற்றி அரசியல் நிர்ணய சபை கூட்டத்தில் பேசியபோது, அம்பேத்கர் ஒரு முக்கியமான கருத்தை தெரிவித்தார். "அரசின் கொள்கை மற்றும் சமூகம் பொருளாதார ரீதியாக எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட வேண்டும் என்பதை நேரம் மற்றும் சூழ்நிலையின் அடிப்படையில் மக்கள் தீர்மானிக்க வேண்டும். இதை அரசியலமைப்பில் சேர்க்க முடியாது. ஏனெனில் அது ஜனநாயகத்தை அழிக்கும்." இதன் விளைவாக, அந்த வார்த்தைகளை சேர்க்க வேண்டாம் என்று அரசியல் நிர்ணய சபை முடிவு செய்தது.
தனது கட்டுரையில் அரசியலமைப்பு சபை விவாதங்களில் மதச்சார்பின்மை, 1946-1950, கல்வியாளர் ஷெஃபாலி ஜா ஏப்ரல் 1947-ல் அரசியலமைப்புச் சபையில் ஒரு விவாதத்தைக் குறிப்பிடுகிறார். அம்பேத்கரின் பரிந்துரைகள் பிரிவு 16-ல் சேர்க்கப்பட்டது. மதத்தின் காரணமாக யாரும் தங்களது பணிகளை செய்ய மறுக்க முடியாது. பிரிவு 19 எந்த மதமும் அரசின் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக அங்கீகரிக்கப்படாது என்று கூறுகிறது.
1976-ஆம் ஆண்டில் அவசரநிலை காலத்தில் அரசியலமைப்பு (42 வது திருத்தம்) சட்டத்தின் மூலம் 'மதச்சார்பற்ற' (‘secular’) என்ற சொல் அரசியலமைப்பில் சேர்க்கப்பட்டது. ஆனால், மதச்சார்பின்மை குறித்த இந்திரா காந்தியின் விளக்கம் நேருவின் விளக்கத்திலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டது.
வழக்கறிஞர் ஏ.ஜி.நூரானி தனது இந்திரா காந்தியும் இந்திய முஸ்லிம்களும் (Indira Gandhi and Indian Muslims) 1990 கட்டுரையில், முஸ்லிம் சமூகம் வாக்கு வங்கியாக மாறியபோதும், காந்தி தன்னை முஸ்லிம் நலன்களின் பாதுகாவலராக சித்தரித்துக் கொண்டார் என்று சுட்டிக்காட்டினார். அவர்களின் ஆதரவைப் பயன்படுத்திய போதிலும், அவர்களின் தேவையான உரிமைகள் வழங்குவதை அவர் எதிர்த்தார்.
ஆளுநர் ஆர்.என்.ரவி தனது உரையில், இந்திரா காந்தியைக் குறிப்பிட்டு, "ஒரு பாதுகாப்பற்ற பிரதமர்" தான் அரசியலமைப்பில் “மதச்சார்பற்ற” என்ற வார்த்தையைச் சேர்த்தார் என்று கூறினார்.
இந்தியாவில் மதச்சார்பின்மையின் (secularism) முக்கியத்துவம் இன்னும் பொது விவாதங்களில் விவாதிக்கப்படுகிறது. அரசியல் கட்சிகள் தங்கள் தேவைகளுக்கு ஏற்ற வகையில் இந்த வார்த்தையை மறுவரையறை செய்து வருகின்றன. இது அரசியலமைப்பில் நேரு நிறுவ நினைத்த கொள்கைகளை பலவீனப்படுத்துகிறது.