மகாத்மா காந்தியும், நாராயண குருவும் அகிம்சை பற்றிய தங்கள் கருத்துக்களுக்குள் கருணையை வலியுறுத்துவதில் வேறுபடுகிறார்கள். காந்தியின் அகிம்சை கோட்பாடு எந்த வழிகளில் அகிம்சை மற்றும் இருமைக் கொள்கை (Dualism) ஒத்துப்போகிறது?
உக்ரைனின் முன்னாள் வெளியுறவு அமைச்சர் டிமிட்ரோ குலேபா, உக்ரைனின் விடுதலை மற்றும் சுதந்திரத்திற்கு (freedom and independence) இந்தியா ஆதரவளிக்க வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்துள்ளார். அவர் தனது முறையீட்டில் மகாத்மா காந்தியின் பாரம்பரியத்தை குறிப்பிட்டுள்ளார். காந்திய கொள்கைகளின் இந்த பயன்பாடு, சுவிட்சர்லாந்தில் அமைதி உச்சிமாநாட்டிற்கு இந்தியாவின் ஆதரவைப் பெறுவதற்கான அவரது பணியின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த உச்சிமாநாடு இரண்டு ஆண்டுகளாக நடந்து வரும் ரஷ்யா-உக்ரைன் போருக்கு தீர்வு காண்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.
காந்தியின் தத்துவமும் (Gandhi's philosophy), அஹிம்சா நடைமுறையும் (practice of ahimsa) அமைதி பற்றிய எந்த விவாதத்திலும் இன்றியமையாதது. மோதல்களின் சுழற்சியில் இருந்து தப்பிக்க நாடுகள் போராடும் உலகில் இந்த உண்மை தேவையானது. இருப்பினும், காந்தியின் அகிம்சை சிந்தனை எந்த அரசியல் தத்துவத்தையும் போலவே சவால்களை எதிர்கொண்டது. நாராயண குருவுடனான அவரது உரையாடல்கள் காந்தியின் அஹிம்சா நம்பிக்கையின் சிக்கல்களை தெளிவுபடுத்த உதவுகின்றன.
காந்தியும் குருவும்
20-ம் நூற்றாண்டின் மிக முக்கியமான இந்திய அரசியல் தலைவர்களில் ஒருவரான காந்தியால் மதத்தை அரசியலிலிருந்து பிரிக்க முடியவில்லை. அவர் தனது அரசியல் பணியை ஆன்மீகமயமாக்குவதில் உண்மை மற்றும் அகிம்சை ஆகிய மதக் கோட்பாடுகளைப் போற்றினார். அதேபோல், கேரளத்தின் ஆன்மீகத் தலைவரும் சமூக சீர்திருத்தவாதியுமான குருவால் தனது செயல்களையும் சிந்தனைகளையும் உலக வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகளிலிருந்து பிரிக்க முடியவில்லை. அவரைப் பொறுத்தவரை, உலக வாழ்க்கையும் அதன் சிக்கல்களும் வெறும் மாயைகள் அல்ல, மாறாக அவரது ஆன்மீகத்தின் இன்றியமையாத பகுதியாகும். அதனால்தான் சக மனிதர்களுக்கு எதிரான சமூகப் பாகுபாட்டை கடவுளை நிராகரிப்பதோடு ஒப்பிட்டார்.
இவ்வாறு, காந்தி மற்றும் குரு இருவரும் ஒரே இலக்குகளை இலக்காகக் கொண்டிருந்தனர். ஆனால், அவற்றை அடைய வெவ்வேறு பாதைகளை எடுத்தனர். அவர்களின் சிந்தனைகளில் அரசியலுக்கும் மதத்துக்கும் இடையிலான சிறிதளவு சமமான அளவில் தெளிவாகிறது என்பதை பகுப்பாய்வு காட்டுகிறது. சமூகப் பிரச்சினைகளில் சில வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், காந்தி மற்றும் குரு இருவரும் ஆன்மீக நல்வாழ்வு மற்றும் மனித நலனுக்காக அகிம்சையின் முக்கியத்துவத்தை ஒப்புக்கொண்டனர்.
காந்தி அரசியலில் உண்மை, அகிம்சை மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறார். இதற்கிடையில், குருவின் கருணை பற்றிய யோசனை ஒரு அத்வைதத்தின் கடமைகளுக்குள் இந்த நற்பண்புகளை ஒன்றிணைக்கிறது. அத்வைதம் என்பது சமஸ்கிருத வார்த்தையின் அர்த்தம் "இரண்டு அல்ல" (not two) அல்லது "இரண்டாவது இல்லை" (no second) ஆகியவை ஆகும். இது அத்வைத வேதாந்தத்தில் உள்ள ஒரு தத்துவக் கருத்தைக் குறிக்கிறது.
தவறான புரிதல்களின் முடிச்சுகளை அவிழ்த்தல்
இருப்பினும், வைக்கம் சத்தியாகிரகம் குறித்த நாராயண குருவின் சர்ச்சைக்குரிய நேர்காணலைத் தொடர்ந்து காந்திக்கும், நாராயண குருவுக்கும் இடையே ஒரு தவறான புரிதல் ஏற்பட்டது. வைக்கம் சத்தியாகிரகம் இந்தியாவின் பல கோவில் நுழைவு இயக்கங்களில் முதன்மையானது. இது தேசிய இயக்கத்தினுள் தீண்டாமை மற்றும் சாதிய ஒடுக்குமுறை பிரச்சனைகளை முன்னிலைப்படுத்தியது.
இந்த இயக்கம் குறித்த நாராயண குருவின் நேர்காணல் 1924-ஆம் ஆண்டு மே 31 அன்று தேசாபிமானியில் மலையாள வார இதழில் வெளியிடப்பட்டது. இந்த நேர்காணலில், குரு மேற்கோள் காட்டப்பட்டதாகக் கூறப்படுவது, "தன்னார்வலர்கள் தடுப்புகளைத் தாண்டி தடை செய்யப்பட்ட சாலைகளில் நடந்து செல்வது மட்டுமல்லாமல், வைக்கம் கோயில் உட்பட அனைத்து கோயில்களுக்குள்ளும் நுழைய வேண்டும். தீண்டாமையை யாரும் கடைப்பிடிப்பது நடைமுறையில் சாத்தியமற்றதாக ஆக்கப்பட வேண்டும்" என்று குறிப்பிட்டிருந்தார்.
நாராயண குருவின் இந்த அறிக்கைகள் சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகளுக்கு எதிரான அவரது தார்மீக சீற்றத்தை பிரதிபலித்தாலும், அவரது நேர்காணல் வெளியிடப்பட்டது ஒரு அரசியல் சர்ச்சைக்கு வழி வகுத்தது. அவரது கருத்துக்கள் காந்திய அகிம்சையின் வலுவான ஆதரவாளர்களை வருத்தப்படுத்தியது. கேரளாவில் உள்ள மரியாதைக்குரிய நபரின் இந்தக் கருத்துக்களை காந்தி தனது நேசத்துக்குரிய அகிம்சா முறையை நிராகரிப்பதாகக் கண்டார். வைக்கம் சத்தியாகிரகத்தை நாராயண குரு மறுத்தார் என்று காந்தி நம்பினார். தடைகள் மீது ஏறி, தடைசெய்யப்பட்ட சாலைகளில் நடக்க வேண்டும் என்ற குருவின் அழைப்பை, "திறந்த வன்முறைக்கு" (open violence) ஆதரவாக அவர் கருதினார்.
தவறான புரிதல்களை தெளிவுபடுத்துதல்
நாராயண குருவின் கருத்துகளைப் பற்றி காந்தியிடம் தெரிவித்தவர், உடனடியாக சத்தியாக்கிரகத்தை கைவிடுமாறு இந்திய தேசிய காங்கிரஸுக்கு அறிவுறுத்துமாறு வலியுறுத்தினார். சௌரி சௌரா போன்ற நிகழ்வுகளைத் திரும்பத் திரும்பத் தவிர்க்க அவர்கள் விரும்பினர். ஆனால், காந்தி தலையிட மறுத்துவிட்டார். அதற்கு பதிலாக குருவின் கருத்துக்கு அவர் தனது அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தினார். ஜூன் 19, 1924-ஆம் ஆண்டு அன்று தனது ”யங் இந்தியா” வார இதழில், "சத்தியக்கிரகத்தின் தலைகீழ்", வெளிப்படையான வன்முறைக்கான அழைப்பு மற்றும் பலத்தை திணிப்பதற்கான உதாரணம் என்று அவர் அவற்றை முத்திரை குத்தினார்.
நாராயண குரு தனது கருத்துகளைப் பற்றிய தவறான புரிதலை தெளிவுபடுத்த விரும்பினார். பின்னர், தான் சொன்னதை சரியாகப் புரிந்து கொள்ளாமல் நேர்காணல் தயாரிக்கப்பட்டது என்று காந்திக்கு விளக்கமாக எழுதினார். "தீண்டாமை தீமையை ஒழிக்க மேற்கொள்ளப்படும் எந்த ஒரு பணியும் கண்டிப்பாக வன்முறையற்றதாக இருக்க வேண்டும்" என்றும் குரு தெளிவாகக் கூறினார். ஜூலை 10, 1924-ஆம் ஆண்டு அன்று ”யங் இந்தியாவில்” குருவின் கடிதத்தை காந்தி வெளியிட்டார்.
அகிம்சையில் குருவின் நம்பிக்கையை காந்தி தவறாகப் புரிந்துகொண்டார். ஏனெனில், அவர் குருவின் வார்த்தைகளை உண்மையில் எடுத்துக் கொண்டார். குரு உடல் பலத்தை அழைக்கவில்லை. மாறாக, அவர் சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகள் மற்றும் பாரபட்சமான நடைமுறைகளுக்கு தார்மீக சீற்றம் மற்றும் கிண்டலான அவமதிப்பை வெளிப்படுத்தினார். அவரது கருத்துக்கள் வைக்கம் சத்தியாக்கிரகத்தையோ அல்லது அதன் அகிம்சை முறைகளையோ மறுக்கவில்லை. உண்மையில், குரு பாரபட்சமான எண்ணங்களை நிராகரிக்க கிண்டலைப் பயன்படுத்தினார்.
அகிம்சை குறித்த விவாதம் தொடர்கிறது
காந்திக்கு எழுதிய கடிதத்தில் குரு தனது கருத்துக்களை தெளிவுபடுத்திய பிறகும் அகிம்சை பற்றிய விவாதம் தொடர்ந்தது. மார்ச் 1925-ஆம் ஆண்டில், காந்தி கேரளாவில் குருவை சந்தித்தார். அகிம்சை சத்தியாகிரகம் பற்றிய குருவின் கருத்தையும் உரிமைகளை அடைய உடல் சக்தியைப் பயன்படுத்துவதன் செயல்திறனையும் அறிய விரும்பினார். அதற்கு பதிலளித்த குரு, வன்முறைச் சக்தி நல்லது என்று தான் நம்பவில்லை என்று கூறினார்.
ஹிந்து மதம் வன்முறையை அங்கீகரிக்கிறதா என்று காந்தி கேட்டார். ராஜாக்களுக்கு உடல் பலம் அனுமதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் சாதாரண மக்களுக்கு அது நியாயப்படுத்தப்படவில்லை என்று குரு விளக்கினார். இந்த உரையாடலின் போது, குரு காந்தியின் அணுகுமுறையை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் அகிம்சை முறையை முழுமையாக ஆதரித்தார்.
பின்னர், நாராயண குரு சத்தியாகிரக இயக்கத்தை முழுமையாக அங்கீகரித்தார் என்று காந்தி யங் இந்தியாவில் எழுதினார். வன்முறை ஒருபோதும் வெற்றியடையாது என்றும், அகிம்சையே ஒரே பயனுள்ள வழி என்றும் நாராயண குரு கூறினார்.
இரக்கம் மற்றும் அகிம்சை (Compassion and nonviolence)
முதலாம் உலகப் போரின் போது அகிம்சை பற்றிய தனது முக்கிய படைப்புகளான அனுகம்ப தசகம் (Anukamba Dasakam), ஜீவகாருண்ய பஞ்சகம் (Jeevakarunya Panchakam) மற்றும் அகிம்சை (Ahimsa) ஆகியவற்றை குரு இயற்றினார். குருவைப் பொறுத்தவரை, அகிம்சை என்பது அத்வைத தத்துவத்தைப் பின்பற்றும் அனைவருக்கும் அகிம்சை அவசியம். ஒருவன் தன் ஆசைக்காக எதைச் செய்தாலும் அது பிறருக்கு மகிழ்ச்சியைத் தர வேண்டும் என்று ஆத்மோபதேச சதகத்தில் (Atmopadesa Satakam) குரு எழுதுகிறார். ஒருவரின் செயல் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவித்தால், அது சுய வெறுப்பின் ஒரு வடிவத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இதுதான் குருவின் அகிம்சையின் நியாயம்.
ஒருவரின் வார்த்தைகள், செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் மற்றவர்களின் உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மாக்களுக்கு வலியைத் தவிர்ப்பதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தும் ஸ்ரீ நாராயண தர்மம் (ஸ்ரீ நாராயண ஸ்மிருதி) உரையாடலில் அகிம்சை பற்றிய தனது கருத்தை அவர் மேலும் வெளிப்படுத்துகிறார்.
தங்கள் சுயநலத்திற்காக உயிர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பவர்களால் உண்மையான நல்வாழ்வை அடைய முடியாது என்று குரு விளக்குகிறார். இதற்கு நேர்மாறாக, அகிம்சையைப் பயிற்சி செய்வது முழுமையான ஆரோக்கிய வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கிறது. அவரது ”ஜீவகாருண்ய பஞ்சகம்” (Jeevakarunya Panchakam) கொல்லாமை பற்றிய ஒத்த கருத்துகளை பிரதிபலிக்கிறது.
குரு ஒரு கேள்வியை முன்வைக்கிறார் : மற்ற உயிரினங்கள் நம் ஆத்ம துணையைப் போல இருந்தால், அவற்றை எப்படிக் கொன்று சாப்பிடுவது? நாமே கொல்லப்படுவது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது மற்றும் விரும்பத்தகாதது என்று கருதுவதால், மற்றவர்களுக்கும் அதைச் செய்யக்கூடாது என்று அவர் வாதிடுகிறார்.
அகிம்சைக்கான அர்ப்பணிப்பு
குருவின் 50-வது பிறந்தநாளில் அத்வைத ஆசிரமத்திற்கு வந்தவர்களுடன் உரையாடிய போது குருவின் அகிம்சையின் அர்ப்பணிப்பு தெளிவாகத் தெரிந்தது. தங்கள் கோவிலில் உயிர்களைப் பலியிடும் சடங்கை நிறுத்துமாறு கேட்டுக் கொண்டார். அதற்கு பதிலாக என்ன தியாகம் செய்யலாம் என்று ஒரு பார்வையாளர் கேட்டார். அப்போது கைதி ஒருவர், அதற்கு மாற்றாக ஒரு சாம்பலைப் பயன்படுத்த பரிந்துரைத்தார். குரு இந்த யோசனையை நிராகரித்து, "சடங்கு செய்பவரைக் கொல்லுங்கள்" என்றார். அகிம்சையைப் பற்றி அவர் எவ்வளவு உறுதியாக உணர்ந்தார் என்பதை இது காட்டுகிறது.
இரக்கம் மற்றவர்களுக்கு எதிரான வன்முறையைக் குறைக்க உதவும் இறுதி மதிப்பு ஆகும். குருவைப் பொறுத்தவரை, இரக்கம் இல்லாத மதம் உண்மையில் ஒரு மதம் அல்ல. பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிப்பது சுயமரியாதையின் ஒரு வடிவம் என்பதை அவருடைய போதனைகள் வலியுறுத்துகின்றன. இந்தக் கருத்து அவருடைய ‘இரக்கத்தின் மதத்திற்கு’ முக்கிய மையமாக உள்ளது. கடவுள் இரக்கத்தை உள்ளடக்கியதாக நாராயண குரு நம்புகிறார். மேலும், இரக்கம் இல்லாத ஒரு நபர் வெறும் உடல்தான் என்று குறிப்பிட்டிருந்தார்.
குருவின் தத்துவத்தில் அகிம்சை என்பது ஒரு தனிக் கருத்து அல்ல. அது இரக்கத்தின் மீதான அவரது முக்கியத்துவத்தில் உள்ளார்ந்ததாகும். ஒரு சமூக சீர்திருத்தவாதி மற்றும் முனிவர் என்ற முறையில், அவர் ஆன்மீக இலக்குகளுக்கும் மனிதகுலத்திற்கு நன்மை செய்யும் சமூக நடவடிக்கைகளுக்கும் இடையில் வேறுபாட்டைக் காணவில்லை. அதேபோல், மதமும் அரசியலும் பிரிக்க முடியாதவை என்று காந்தி நம்பினார்.
காந்தியின் அகிம்சையும் குருவின் அகிம்சையும்
உண்மைக்கும் அகிம்சைக்கும் முரண்பட்ட அனைத்து மத மற்றும் அரசியல் நம்பிக்கைகளையும் காந்தி ஏற்கவில்லை. அவரைப் பொறுத்தவரை, உண்மையும் அகிம்சையும் அரசியல் மற்றும் மதத்தின் முக்கிய நடவடிக்கைகளாக இருந்தன. அகிம்சை மீதான அவரது கடுமையான நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அவர் அரசியல் ஒழுக்கத்தை மதிப்பிட்டார். அஹிம்சையின் மீதான இந்த நம்பிக்கை காந்திக்கு அரசியல் மற்றும் ஒழுக்கம் பற்றிய தனது கருத்துக்களை செம்மைப்படுத்த உதவியது. காந்தியின் அஹிம்சா கருத்துக்கு ‘கடவுள் மீது வாழும் நம்பிக்கை’ இன்றியமையாததாக இருந்தது. கடவுள் மீது அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை இல்லாமல் அகிம்சை ஒரு நம்பிக்கை அமைப்பாக இருக்க முடியாது என்று அவர் நம்பினார்.
எவ்வாறாயினும், காந்தியின் அகிம்சா எண்ணம் எந்த மதக் கோட்பாட்டைப் போலவே ஒரு கொள்கையாக முழுமை பெறுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. அவரைப் பொறுத்தவரை, வன்முறை உயர்ந்த ஆன்மீக சக்தியை மறுத்தது. அதே சமயம் அகிம்சை கடவுளுடன் இணைவதற்கு ஒரு சரியான வழியாகும். இந்த இணைப்பு மனிதர்கள் தெய்வீகத்துடன் எவ்வாறு ஈடுபடுகிறார்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது. இங்கே, குருவின் அகிம்சை மற்றும் இருமைக் கொள்கை கருத்து காந்தியின் அஹிம்சை நம்பிக்கையுடன் ஒத்துப்போகிறது. இரு சிந்தனையாளர்களும் ஆன்மீக மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கைக்கு இடையே உள்ள வேறுபாடுகளை காட்டியது. அன்றாட வாழ்க்கையில் அகிம்சையை நிராகரிப்பது கடவுளை நிராகரிப்பதில் விளைகிறது என்று அவர்கள் பரிந்துரைத்தனர்.
இருப்பினும், காந்தியும் குருவும் தங்கள் அகிம்சை கருத்துக்களில் இரக்கத்தின் முக்கியத்துவம் குறித்து வேறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர். குருவைப் பொறுத்தவரை, இரக்கம் ஒரு அத்வைதியின் முக்கிய குணமாக இருந்தது. அது அகிம்சை போன்ற அனைத்து கடமைகளையும் மதிப்புகளையும் உள்ளடக்கியது. அவரது தத்துவத்தில், இரக்கத்தின் மீதான அவரது பரந்த நம்பிக்கையின் முக்கிய பகுதியாக அகிம்சை இருந்தது.
எவ்வாறாயினும், காந்தி அகிம்சையுடன் இணைக்கப்பட்ட பல நற்பண்புகளில் ஒன்றாக இரக்கத்தைக் கண்டார். அகிம்சை என்பது இலட்சிய மனிதர்களின் சுதந்திரமான மற்றும் இறுதியான நற்பண்பு என்று அவர் நம்பினார். அகிம்சையில் அன்பு, இரக்கம் மற்றும் மன்னிப்பு ஆகியவை அடங்கும் என்பதை அவர் அங்கீகரித்தபோது, அகிம்சையைப் பின்பற்றுவதற்கு இரக்கம் மட்டுமே ஒருவரைத் தகுதிப்படுத்தாது என்று அவர் வாதிட்டார்.