ஒரு சட்ட நிபுணர், பொருளாதார நிபுணர், அரசியல்வாதி மற்றும் சமூக சீர்திருத்தவாதியான பி.ஆர். அம்பேத்கர் பல துறைகளில் சிறந்துவிளங்கினார். அவரது பிறந்தநாளில், ஜனநாயகம், பௌத்தம் மற்றும் கல்வியின் முக்கியத்துவம் பற்றிய அவரது ஆழமான புரிதலைப் பார்ப்போம்.
தற்போதைய செய்தி
ஒவ்வொரு ஆண்டும், ஏப்ரல் 14-ஆம் தேதி, “இந்திய அரசியலமைப்பின் தந்தை” மற்றும் சுதந்திர இந்தியாவின் முதல் சட்ட அமைச்சரான டாக்டர் பீம்ராவ் அம்பேத்கரின் பிறந்தநாள் அம்பேத்கர் ஜெயந்தியாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. டாக்டர் அம்பேத்கர் இந்தியாவில் பெண்கள், தொழிலாளர் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட சமூகங்களின் உரிமைகளுக்காகப் போராடி தனது வாழ்க்கையை கழித்ததால் இது சமத்துவ தினம் (Equality Day) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. சமூகப் பாகுபாட்டை ஒழித்து, அதன் மூலம் சட்டத்தின் பார்வையில் இந்தியாவின் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் சமத்துவத்தை ஆதரித்தார். அவரது 135-வது பிறந்தநாளில், ஜனநாயகம் மற்றும் பௌத்தம் குறித்த அவரது கருத்துக்களைப் பார்ப்போம்.
முக்கிய அம்சங்கள்:
1. பி.ஆர். அம்பேத்கர் என்று பிரபலமாக அழைக்கப்படும் பீம்ராவ் ராம்ஜி அம்பேத்கர் இந்திய ஜனநாயகத்தில் மிகவும் முக்கிய பங்கு வகிக்கும் நபர்களில் ஒருவராகத் தொடர்கிறார். ஏப்ரல் 14, 1891-ல் பிறந்த அம்பேத்கர் பல துறைகளில் சிறந்து விளங்கினார். அவர் ஒரு சட்ட நிபுணர், பொருளாதார நிபுணர், அரசியல்வாதி மற்றும் சமூக சீர்திருத்தவாதி.
2. தலித் உரிமைகளுக்கான இயக்கத்தை வழி நடத்தியது பாபாசாகேப்பின் மிகப்பெரிய பங்களிப்பாகும். தலித் சமூகத்தினரிடையே விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தவும், அவர்களை அரசியல் அதிகாரத்தை நோக்கி செல்லவும் அவர் உதவினார்.
3. அம்பேத்கரின் சட்ட நிபுணத்துவமும், பல்வேறு நாடுகளின் அரசியலமைப்புகளைப் பற்றிய புரிதலும், இந்தியாவின் அரசியலமைப்பை உருவாக்குவதில் அவருக்கு உதவியது. அவர் அரசியலமைப்பின் முக்கிய சிற்பியாகக் (architect of the Indian Constitution) கருதப்படுகிறார். அடிப்படை உரிமைகளை வடிவமைத்தல், வலுவான ஒன்றிய அரசாங்கத்தை உறுதி செய்தல் மற்றும் சிறுபான்மையினரின் உரிமைகளைப் பாதுகாத்தல் ஆகியவை அவரது முக்கிய பங்களிப்புகளில் அடங்கும். டிசம்பர் 6, 1956 அன்று அவர் காலமான போதிலும், அவரது செல்வாக்கு வலுவாக உள்ளது. கல்வியாளர்கள், சமூக சீர்திருத்தவாதிகள் மற்றும் அரசியல்வாதிகளை ஊக்குவிக்கிறது.
ஜனநாயகம் குறித்த அம்பேத்கரின் கருத்துக்கள்
அம்பேத்கர் தனது உரைகளில் ஒன்றில் ஜனநாயகம் இந்தியாவிற்கு புதிய கருத்து அல்ல, மாறாக பண்டைய காலத்திலேயே இருந்தது என்று பேசினார்.
இந்தியா குடியரசுகளால் நிறைந்திருந்த ஒரு காலம் இருந்தது. இந்தியாவுக்கு நாடாளுமன்றங்கள் அல்லது நாடாளுமன்ற நடைமுறைகள் தெரியாது என்பது இல்லை. பௌத்த பிக்ஷு சங்கங்களைப் (Buddhist Bhikshu Sanghas) பற்றிய ஆய்வு, சங்கங்கள் நவீன காலத்தில் அறியப்படும் நாடாளுமன்ற நடைமுறையின் அனைத்து விதிகளையும் அறிந்து கடைப்பிடித்தன என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது.
புத்தர் இந்த செயல்பாட்டு முறையை "அவரது காலத்தில் நாட்டில் செயல்படும் அரசியல் சபைகளின் விதிகளிலிருந்து" கடன் வாங்கியிருக்க வேண்டும் என்று அம்பேத்கர் கூறினார்.
அரசியல் ஜனநாயகத்தை அடைவதில் சமூக ஜனநாயகத்தின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துரைத்த அம்பேத்கர், "சமூக ஜனநாயகம் இல்லாமல் அரசியல் ஜனநாயகம் வாழ முடியாது” என்று விளக்கினார். சமூக ஜனநாயகம் என்பது சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவம் ஆகியவை வழிகாட்டும் கொள்கைகளாக இருக்கும் ஒரு வாழ்க்கை முறையாகும்.
பௌத்தம் மற்றும் மார்க்சியம் பற்றிய அம்பேத்கரின் கருத்துக்கள்
ஒரு கட்டுரையில், தனது தெளிவான மற்றும் முறையான பாணியில் எழுதியுள்ள அம்பேத்கர், பௌத்தத்தை மார்க்சியத்துடன் (Marxism) ஒப்பிட்டுள்ளார். இரண்டும் நீதியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான சமூகம் என்ற ஒரே முடிவை நோக்கி முயற்சிக்கின்றன என்றாலும், புத்தரால் முன்மொழியப்பட்ட வழிகள் மார்க்ஸின் வழிகளைவிட மேலானவை என்று கூறினார்.
"மார்க்சிஸ்டுகள் இதை எளிதாக நகைக்கலாம் மற்றும் மார்க்ஸ் மற்றும் புத்தரை ஒரே நிலையில் வைத்து நடத்தும் யோசனையையே கேலி செய்யலாம். மார்க்ஸ் இவ்வளவு நவீனமானவர் மற்றும் புத்தர் இவ்வளவு பழமையானவர்! மார்க்சிஸ்டுகள் தங்கள் முதலாளிகளுடன் ஒப்பிடும்போது புத்தர் வெறும் ஆதிகால மனிதராக இருக்க வேண்டும் என்று கூறலாம். மார்க்சிஸ்டுகள் தங்கள் முன்முடிவுகளை பின்னுக்கு வைத்து புத்தரை ஆய்வு செய்து அவர் எதற்காக நின்றார் என்பதை புரிந்து கொண்டால், அவர்கள் தங்கள் மனப்பான்மையை மாற்றிக் கொள்வார்கள் என்று நான் உறுதியாக உணர்கிறேன்," என்று அம்பேத்கர் எழுதினார்.
பௌத்தம் மற்ற மதங்களைவிட மேலானது என்ற அம்பேத்கரின் கருத்துக்கள் நன்கு அறியப்பட்டிருந்தாலும், புத்தரின் பாதை முக்கிய மதத்தை நிராகரிக்கும் தத்துவமான மார்க்சியத்தைவிட மேலானது என்றும் அம்பேத்கர் நம்பினார்.
கல்வி குறித்த அம்பேத்கரின் கருத்துக்கள்
அம்பேத்கர் பம்பாயின் எல்பின்ஸ்டோன் கல்லூரியில் படித்த முதல் தலித் மாணவர் ஆவார். அவர் பரோடா மாநில உதவித்தொகையில் (Baroda State Scholarship) கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்திற்கும், பின்னர் லண்டன் பொருளாதார பள்ளிக்கும் சென்றார். அவர் இந்திய அரசியலமைப்பின் வரைவுக் குழுவின் தலைவராக இருந்தார். மேலும், அவர் சுதந்திர இந்தியாவின் முதல் சட்ட அமைச்சரானார். அவர் எப்போதும் அதிகாரம் பெறுதல் மற்றும் சமூக முன்னேற்றத்திற்கான வழியாக கல்வியை ஆதரித்தார் மற்றும் ஒதுக்கப்பட்ட சமூகங்களிடையே கல்வியை பரப்புவதற்காக 1923ஆம் ஆண்டு “பகிஷ்கிருத் ஹித்காரினி சபா” (Bahishkrit Hitkarini Sabha) என்ற அமைப்பை நிறுவினார். அவர் ஒரு வழக்கறிஞர், பொருளாதார நிபுணர் மற்றும் அரசியல் தத்துவஞானி. பல புத்தகங்களை எழுதினார் மற்றும் எண்ணற்ற உரைகளை வழங்கினார்.
குறிப்பாக, அம்பேத்கர் பொருளாதாரம் குறித்து மூன்று புத்தகங்களையும் எழுதினார்,
கிழக்கு இந்தியா கம்பெனியின் நிர்வாகம் மற்றும் நிதி (Administration and Finance of the East India Company),
பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் மாகாண நிதியின் பரிணாமம் (The Evolution of Provincial Finance in British India) மற்றும்
ரூபாயின் பிரச்சனை: அதன் தோற்றம் மற்றும் அதன் தீர்வு (The Problem of the Rupee: Its Origin and Its Solution).
மேற்கோள்
சாதி ஒழிப்பு (Annihilation of Caste) என்ற நூலில், டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர் எழுதியுள்ளார்.
ஒரு சிறந்த சமூகம் நெகிழ்வானதாக இருக்க வேண்டும், அங்கு ஒரு பகுதியில் ஏற்படும் மாற்றங்களை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள முடியும். மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் சுதந்திரமாக இணைக்கவும், வெவ்வேறு கருத்துக்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளவும், உறவுகளை உருவாக்கவும் முடியும். பிற தொடர்பு முறைகளுடன் பல்வேறு மற்றும் சுதந்திரமான தொடர்பு புள்ளிகள் இருக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் சொல்வதென்றால், சமூக உள்வாங்குதல் (social endosmosis) இருக்க வேண்டும். சகோதரத்துவம் (fraternity) நட்பு மற்றும் பரஸ்பர ஆதரவு என்பது ஜனநாயகத்தை விவரிக்கும் மற்றொரு வழியாகும். ஜனநாயகம் என்பது வெறும் அரசாங்க வடிவம் மட்டுமல்ல. அது ஒன்றாக வாழ்வது, அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொள்வது மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் மரியாதையுடன் நடத்துவது ஆகும்.
எளிமையான வடிவத்தில் சகோதரத்துவம் என்பது ஒரு குழுவிற்குள் நட்பு மற்றும் பரஸ்பர ஆதரவைக் குறிக்கிறது. டாக்டர் அம்பேத்கரைப் பொறுத்தவரை, இது சாதி அமைப்பிலிருந்து விடுபட்டு, மக்கள் மிகவும் சுதந்திரமாகவும் உள்ளடக்கியதாகவும் தொடர்பு கொள்ளும் சமூக நல்லிணக்கத்தை ஊக்குவிப்பதைக் குறிக்கிறது.
"ஒரு சிறந்த சமூகம் நகரக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும்" (An ideal society should be mobile) என்று டாக்டர் அம்பேத்கர் கூறியபோது, அவர் சாதி அமைப்பை விமர்சித்தார். இது மக்களை அவர்களின் குடும்ப பின்னணியின் அடிப்படையில் சில பாத்திரங்களுக்கு கட்டாயப்படுத்துகிறது. சாதி அடிப்படையிலான கட்டுப்பாடுகள் இல்லாமல், மக்கள் சுதந்திரமாக மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளவும் முடியும் என்று அவர் நம்பினார்.
டாக்டர் அம்பேத்கரின் “சமூக உள்வாங்குதல்” (social endosmosis) என்ற கருத்து, சமூகத்தில் உள்ள பல்வேறு குழுக்களுடன் சுதந்திரமாக நடமாடவும், அவர்களுடன் இணையவும் சுதந்திரம் அளிக்கிறது. மக்கள், சாதி அல்லது பிறப்பால் கட்டுப்படுத்தப்படாமல் உறவுகளை உருவாக்கி குழுக்களில் சேரக்கூடிய ஒரு உலகத்தை அவர் விரும்பினார்.
இந்திய அரசியலமைப்பின் முகவுரை (Preamble), நாடு சகோதரத்துவத்தை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது என்று கூறுகிறது. ஒவ்வொரு நபரின் கண்ணியத்தையும் மதித்து தேசிய ஒற்றுமையை உறுதி செய்வதாகும். முன்னுரை சட்டப்பூர்வமாக பிணைக்கப்படவில்லை என்றாலும், அது அரசியலமைப்பில் சகோதரத்துவத்தை ஒரு முக்கிய மதிப்பாக எடுத்துக்காட்டுகிறது.
மேலும், தேசம் தனது குடிமக்களுக்கு அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நீதியை மட்டுமல்ல, சமூக நீதியையும் உறுதி செய்யும் என்றும் முகவுரை குறிப்பிடுகிறது. இந்திய சமூகத்தில் ஆழமான பிளவுகள் இருப்பதால் இது மிகவும் முக்கியமானது.