மக்களாட்சியின் மிகப்பெரிய பலங்களில் ஒன்று, அதன் தவறுகளை எதிர்கொண்டு அவற்றை சரிசெய்யும் திறன் ஆகும். இந்த உணர்வில், மக்களாட்சியில் ஏற்படும் நெருக்கடிகளுக்கு சிறந்த பதில் அதிக மக்களாட்சி தான். இந்த சர்வதேச மக்களாட்சி தினத்தில், மக்களாட்சியின் அடிப்படை மதிப்புகளை மறுபரிசீலனை செய்வோம், அதன் தற்போதைய நிலையை மதிப்பிடுவோம்.
ஊழல் மற்றும் சமூக ஊடகத் தடைக்கு எதிரான நேபாளத்தின் Gen Z எதிர்ப்புகள் முதல் பிரான்சின் "எல்லாவற்றையும் தடுப்பது" இயக்கம் வரை, அத்தகைய அரசியல் அமைதியின்மை மிகவும் அழுத்தமான கேள்வியை எழுப்புகிறது. இது, மக்களாட்சி அதன் வாக்குறுதியை நிறைவேற்றுகிறதா?
இந்த சர்வதேச மக்களாட்சி தினம் (International Day of Democracy) செப்டம்பர் 15 அன்று அனுசரிக்கப்படுகிறது. இந்நிலையில் மக்களாட்சி நிலை தொடர்பான கவலைகளைப் பற்றி சிந்திப்போம். மக்களாட்சியின் உலகளாவிய மக்களாட்சி உணர்வை மேம்படுத்துதல், நிலைநிறுத்துதல் மற்றும் பாதுகாக்கும் நோக்கத்துடன் ஐக்கிய நாடுகளின் பொதுச் சபை இந்த நாளை 2007-ல் உருவாக்கியது. ஆனால் சமீப ஆண்டுகளில், கணிசமான எண்ணிக்கையிலான மாநிலங்களில் "மக்களாட்சி பின்னடைவின்" (democratic backsliding) அறிகுறிகளைக் காட்டுகிறது. இந்தப் போக்கு ஒரு தீவிரமான கவலையாக மாறி வருகிறது.
மக்களாட்சி என்பது அடிப்படையில் "மக்களின் ஆட்சி" (rule of the people) அல்லது "மக்கள் அரசாங்கம்" (government of the people) என்று பொருள்படும். எந்தவொரு மக்களாட்சி அரசியலிலும் மக்களின் முக்கியத்தன்மையை மிகைப்படுத்த முடியாது. இதில் அடிப்படை உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரம், சுதந்திரமான மற்றும் நியாயமான தேர்தல்கள், சாத்தியமான அரசியல் எதிர்ப்பு, ஒன்றுகூடி எதிர்ப்பு தெரிவிக்கும் சுதந்திரம், அதிகாரப் பிரிப்பு, சட்டத்தின் ஆட்சி மற்றும் சுதந்திரமான நீதித்துறை மற்றும் ஊடகம் ஆகியவை மக்களாட்சி அரசியல் அமைப்பின் அத்தியாவசிய அம்சங்களில் இருக்கின்றன.
பண்டைய மற்றும் நவீன மக்களாட்சி நாடுகளில் "மக்கள்"
மக்களாட்சி பற்றிய விவாதங்கள் பிளேட்டோவின் காலத்திற்குச் செல்கின்றன என்பதை வரலாற்று பதிவுகள் காட்டுகின்றன. அவர் மக்களாட்சியை பிரபுத்துவம் மற்றும் முடியாட்சிக்குக் கீழே வைத்தார். நல்லாட்சிக்கு அவசியமானதாக அவர் கருதிய அரசியல் திறமை மற்றும் நிபுணத்துவம் மக்களாட்சியில் இல்லை என்பதே அவரது காரணம். டேவிட் எஸ்ட்லண்டின் கூற்றுப்படி, வல்லுநர்களின் ஆட்சியை உள்ளடக்கிய தன்னலக்குழுவின் ஒரு வடிவமான "எபிஸ்டோக்ரசி"யின் பதிப்பை பிளாட்டோ பாதுகாத்தார். அரிஸ்டாட்டிலும், தேவையான நல்லொழுக்கம், அரசியல் ஞானம் குறித்து ஆழ்ந்த சந்தேகம் கொண்டிருந்தார். மேலும், மக்களாட்சியில் ஆட்சி செய்ய வேண்டிய பலரிடையே தன்னலமற்ற தன்மையை விரும்பினார்.
இருப்பினும், நவீன உலகில் மக்களாட்சியானது அதன் பண்டைய வடிவத்திலிருந்து கணிசமாக வேறுபட்டது. இதில், மிக முக்கியமான வேறுபாடு "மக்கள்" எவ்வாறு வரையறுக்கப்படுகிறார்கள் என்பதில் உள்ளது. பண்டைய மக்களாட்சியின் தொட்டில் என்று அழைக்கப்படும் பண்டைய ஏதென்ஸில், டெமோஸ்-கள் (மக்கள்) ஒரு குறுகிய அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தனர். இதில், பெண்கள், குழந்தைகள், அடிமைகள் மற்றும் மெட்டிக்ஸ் (நகர-மாநிலத்தில் வசிக்கும் வெளிநாட்டவர்கள்) விலக்கப்பட்டனர்.
இதற்கு நேர்மாறாக, "மக்கள்" என்ற நவீன யோசனை மிகவும் உள்ளடக்கியதாக உள்ளது. இருப்பினும், அது இன்னும் தேசிய அரசுகளுக்குள் குடிமக்கள் மற்றும் குடிமக்கள் அல்லாதவர்களை வேறுபடுத்துகிறது. மேலும், அதன் நவீன மாறுபாட்டில், மக்களாட்சி பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. நாடாளுமன்றம் அல்லது குடியரசுத் தலைவர், மற்றும் மறைமுகமாக செயல்படுகிறது. பண்டைய காலங்களில், மக்களாட்சி நடைமுறையில் நேரடியாக இருந்தது.
மக்களாட்சிக்கான அடித்தளத்தை அமைக்கும் சமூக ஒப்பந்தம்
நவீன உலகில் மக்களாட்சி தாராளவாத அரசியலமைப்புவாதத்தால் முன்வைக்கப்பட்டது. இது தனிநபர் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்கள், அரசாங்க அதிகாரத்தின் மீதான அரசியலமைப்பு வரம்புகள் மற்றும் மக்கள் இறையாண்மையின் கொள்கை ஆகியவற்றின் அடிப்படையிலான அரசியல் கட்டமைப்பு ஆகும். 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டு மக்களாட்சி கோட்பாட்டின் அடித்தளத்தை அமைத்தது சமூக ஒப்பந்த கட்டமைப்பாகும். குறிப்பாக பாதுகாப்பு, உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் இந்த கட்டமைப்பானது குடிமக்களுக்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவைப் புரிந்துகொள்வதில் குறிப்பிடத்தக்க முயற்சியாக இருந்தது.
தாமஸ் ஹாப்ஸ் ஆரம்பகால சிந்தனையாளர்களில் ஒருவர். பயம் மக்களை ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தை உருவாக்கத் தூண்டியது என்று அவர் நம்பினார். அவர்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தை ஒரு இறையாண்மை அரசுக்கு விட்டுக்கொடுத்தனர், அதை அவர் "லெவியதன்" (Leviathan) என்று அழைத்தார். ஜான் லாக் என்பவர் வாழ்க்கை, சுதந்திரம் மற்றும் சொத்துக்களுக்கு எதிரான இயற்கை உரிமைகளில் கலந்து கொள்கிறார். தேவைப்பட்டால் எதிர்க்கும் உரிமையை விட்டுக்கொடுக்காமல், தங்கள் சொத்து, உயிர், சுதந்திரம் ஆகியவற்றைப் பாதுகாப்பதற்காக ஆளுகை செய்ய தனிநபர்களால் வழங்கப்பட்ட சம்மதத்தின் சிக்கலான யோசனையை அவர் அறிமுகப்படுத்துகிறார்.
உண்மையில், லோக் (Locke) அவர்கள் கிளர்ச்சி (rebel), எதிர்ப்பு (resist) அல்லது புரட்சி (revolt) செய்வதற்கான உரிமையைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். இருப்பினும் அவர் அதை பெரும்பாலும் படித்த மற்றும் சொத்துடைமை உள்ள வகுப்பினர்களுக்கு மட்டுமே கட்டுப்படுத்தினார். எவ்வாறாயினும், ஜீன்-ஜாக் ரூசோவைப் பொறுத்தவரை, சமூக ஒப்பந்தம் தனிநபர்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தை விட்டுக்கொடுப்பதைக் குறிக்கிறது. இது சுதந்திரத்தின் ஒரு கூட்டு வடிவத்தைப் பெறுவதற்கும் அனுபவிப்பதற்கும் பொதுவான நன்மையை நோக்கிச் செல்கிறது.
18-ம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் அமெரிக்கா மற்றும் பிரான்சில் நடந்த புரட்சிகளில் ஈடுபட்டவர்களை சமூக ஒப்பந்தக் கட்டமைப்பு மற்றும் தாராளவாத அரசியலமைப்பு ஆழமாக பாதித்தது. இந்த கட்டமைப்புகள் 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் அரசு, தனிமனித உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்கள், மக்களாட்சி, குடிமை சமூகம் மற்றும் குடியுரிமை பற்றிய கோட்பாடுகள் தொடர்பாக மிக முக்கியமானதாக இருந்தது.
சர்வாதிகாரம் மற்றும் மக்கள்தொகையின் எழுச்சியின் பாதிப்பு
20-ம் நூற்றாண்டில், பல அறிஞர்கள் மக்களாட்சி எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை விளக்க கோட்பாடுகளை உருவாக்கினர். “உயரடுக்கு மக்களாட்சி கோட்பாடு” (elite theory of democracy) என்பது அத்தகைய ஒரு அணுகுமுறையாகும். மக்களாட்சி பெரும்பாலும் அவற்றின் செயல்பாட்டில் தன்னலக்குழு, உயரடுக்கு சார்ந்த மற்றும் பெரும்பான்மைவாதமாக மாறுவதை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது. 1911-ம் ஆண்டிலேயே, ஜெர்மன்-இத்தாலிய சமூகவியலாளர் ராபர்ட் மைக்கேல்ஸ், "இரும்புச்சட்டத்தின் தன்னலக்குழு" (Iron law of oligarchy) ஆய்வறிக்கையை முன்வைத்தார். இது, மக்களாட்சி அமைப்புக்கு அழைப்பு விடுப்பதால், அதன் செயல்பாடுகளில் இறுதியில் தன்னலக்குழுவாக மாறும் என்று வாதிட்டார். இது பெரும்பாலும் 'சீரழிவு ஆய்வறிக்கை' (degeneration thesis) என்று விவரிக்கப்படுகிறது.
மைக்கேல்ஸைத் தொடர்ந்து, வில்ஃப்ரெடோ பரேட்டோ உயரடுக்கின் சுழற்சியின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். அதே நேரத்தில், கெய்டானோ மோஸ்கா ஒரு சிறுபான்மை உயரடுக்கின் ஆட்சியின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை அதன் உயர்ந்த மற்றும் பயனுள்ள நிறுவன திறன்களால் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டினார்.
20-ம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், புகழ்பெற்ற அமெரிக்க சமூகவியலாளர் சி.ரைட் மில்ஸ், போருக்குப் பிந்தைய அமெரிக்க சமூகத்தில் உயரடுக்கு ஆட்சி பற்றிய தனது புலனுணர்வு பகுப்பாய்வை வழங்கினார். அவரது புகழ்பெற்ற படைப்பான தி பவர் எலைட் (1959) இல், முக்கிய அமெரிக்க நிறுவனங்கள், இராணுவம் மற்றும் கூட்டாட்சி அரசாங்கத்தின் உயரடுக்கு குழுக்கள் எவ்வாறு ஒன்றிணைந்து பொருளாதாரம், பாதுகாப்பு மற்றும் அரசியல் துறைகளில் ஒன்றுடன் ஒன்று அதிகாரத்துடன் ஒரு அதிகாரக் கூட்டத்தை உருவாக்கியது என்று வாதிட்டார்.
எலைட் கோட்பாடுகள் (Elite theories) எதேச்சதிகாரம் மற்றும் மக்கள்தொகையின் எழுச்சி ஈர்ப்புகளுக்கு எதிராக மக்களாட்சியின் பாதிப்பு பற்றி எச்சரிக்கின்றன.
மக்களாட்சி பின்னடைவு
அரசியல் மற்றும் நிர்வாகத்திற்கான ஒரு கட்டமைப்பாக மக்களாட்சி தீர்க்கமான விளிம்பு இருந்தபோதிலும், அது தற்போது அதன் இருண்ட கட்டங்களில் ஒன்றைக் கடந்து செல்கிறது. கண்டங்கள் முழுவதும், பல தேசிய-மாநிலங்கள் வலதுசாரி அரசியல் கட்சிகள், மக்கள்தொகையின் எழுச்சி குடியேற்ற எதிர்ப்பு உணர்வு, இனவெறி, மதவெறி, இஸ்லாமிய வெறுப்பு மற்றும் பெரும்பான்மைவாதம் ஆகியவற்றின் எழுச்சியைக் கண்டுள்ளன. உடனடி கவலை ஏற்கனவே அதிகாரத்தில் இருக்கும் தீவிர வலதுசாரிக் கட்சிகளில் உள்ளது என்றாலும், தற்போது எதிர்க்கட்சியில் இருக்கும் பலர், அரசியல் மையக் கட்டத்தை எடுப்பதில் இருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை.
நோயியலின் பிரத்தியேகங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, UC பெர்க்லியில் உள்ள அதரரிங் & பெலோங்கிங் நிறுவனம் இந்த கலப்பின அரசியல் பாணியை "சர்வாதிகார மக்கள்தொகையின் எழுச்சி" (authoritarian populism) என்று அடையாளம் கண்டுள்ளது. இது 1979-ம் ஆண்டில் புகழ்பெற்ற இலக்கிய விமர்சகரும் கோட்பாட்டாளருமான ஸ்டூவர்ட் ஹால் என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது. இன்றும் கூட, பல நாடுகளில் உள்ள மக்கள் தேசிய பாதுகாப்பு அச்சுறுத்தல்களின் காரணங்களில் நிரந்தர அச்சத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளனர். இந்த அச்சுறுத்தல் பெரும்பாலும் புலம்பெயர்ந்தோர், இனம், மதம் மற்றும் பிற சிறுபான்மையினர் மற்றும் கல்வியாளர்கள் மற்றும் பொது நிபுணர்களுடன் தொடர்புடையது.
இத்தகைய சர்வாதிகார மக்கள்தொகையின் எழுச்சி மக்களாட்சி அமைப்பில், குடிமக்கள் சுதந்திரமாக சிந்திக்கும் தன்மையை குறைக்கின்றனர். அதற்கு பதிலாக தலைவரின் ஞானம் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு மீது நம்பிக்கை வைக்கின்றனர். அமெரிக்க அதிபர் டொனால்ட் ட்ரம்ப் அமெரிக்காவிற்கும் அதன் வர்த்தக நட்பு நாடுகளுக்கும் கணிசமான பொருளாதார மற்றும் அரசியல் விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடிய தீர்வைத் தொடங்கக்கூடிய அமைதியற்ற எளிமையைப் புரிந்துகொள்ள இது உதவுகிறது.
நம் காலத்தில் சர்வாதிகார மக்கள்தொகையின் எழுச்சி மக்களாட்சியின் மற்றொரு முக்கிய அம்சத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியுள்ளது. இது, அமைதியான முறையில் எதிர்ப்பு தெரிவிக்கும் மற்றும் ஒன்றுகூடும் உரிமை ஆகும். மேலும், மக்களாட்சியின் அடிப்படை நடைமுறைக்கு எதிர்ப்பானது இன்றியமையாதது. அரசியல் பங்கேற்பிற்கான அர்த்தமுள்ள வழிகள் இல்லாமல், அல்லது பங்கேற்பு குறுகிய மறுவரையறை மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்படும் போது, ஒரு நாட்டின் அரசியல் மற்றும் சமூக வாழ்க்கை அதன் உணர்வை இழக்கிறது. ஹார்வர்ட் அரசியல் விஞ்ஞானிகளான டேனியல் ஜிப்லாட் மற்றும் ஸ்டீவன் லெவிட்ஸ்கி ஆகியோர் தங்களின் 2018-ம் ஆண்டின் அதிகம் விற்பனையாளர், "மக்களாட்சி எப்படி இறக்கின்றன: வரலாறு நமது எதிர்காலத்தை எவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறது" (How Democracies Die: What History Reveals About Our Future) என்ற புத்தகத்தில் பரவலான மக்களாட்சியின் பின்னடைவை விரிவாகப் பார்த்துள்ளனர்.
இந்திய மக்களாகிய நாம்
மக்களாட்சியின் மிகப்பெரிய பலங்களில் ஒன்று, அதன் தவறுகளை எதிர்கொண்டு அவற்றை சரிசெய்யும் திறன் ஆகும். இந்த அர்த்தத்தில், மக்களாட்சியில் நெருக்கடிகளுக்கு ஒரே பதில் அதிக மக்களாட்சி ஆகும். இதற்கு மக்களாட்சியை அரசியல் அல்லது நிறுவன ஏற்பாடுகளுக்குக் குறைக்கும் நடைமுறையைத் தாண்டி சமூக மற்றும் பொருளாதார மக்களாட்சியைக் கொண்டிருப்பதற்கான முயற்சிகளை முதலீடு செய்ய வேண்டும்.
இந்தியாவின் அசாதாரணமான இந்திய அரசியலமைப்பை முன்வைத்த டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர், அரசியல் மக்களாட்சியின் ஆரோக்கியமான மற்றும் அர்த்தமுள்ள செயல்பாட்டிற்கு சமூக மக்களாட்சியின் உயிர்ச்சக்தியை புறக்கணிக்க வேண்டாம் என்று தேசத்தை வலியுறுத்தினார். குறிப்பாக, சாதி அடிப்படையிலான பாகுபாடுகளுக்கு எதிராக அவர் எச்சரித்தார். அம்பேத்கர் தனது வழிகாட்டியான ஜான் டியூயால் ஈர்க்கப்பட்டு, மக்களாட்சியை "தொடர்ந்து வாழும் வாழ்க்கை முறை" என்று பேசினார். இது அனைத்து குடிமக்களின் கண்ணியத்தையும் தொடர்ந்து மேம்படுத்துகிறது.
மக்களாட்சியின் உண்மையான உணர்வை மீண்டும் கொண்டு வந்து, அதனுடன் பொருந்தக்கூடிய வாழ்க்கை முறைகளை ஆதரிப்பது அவசரத் தேவையாக உள்ளது. இது சமூக நீதி, சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு அமைப்பை வலுப்படுத்த உதவும். இதைச் செய்வதன் மூலம், முகவுரையில் உள்ள "நாங்கள், இந்திய மக்கள்" என்ற கருத்தை நெருங்குகிறோம்.