இந்த காந்தி ஜெயந்தி (அக்டோபர் 2), அவரது புகழ்பெற்றப் படைப்பான ”இந்திய சுயராஜ்ஜியம்” (Hind Swaraj), சட்டம் மற்றும் மருத்துவம் போன்ற தொழில்கள் பற்றிய அவரது இருண்ட பார்வையிலிருந்து, நவீன நாகரிகத்தின் இயந்திரங்களின் மீதான அவரது விமர்சனம் மற்றும் 'ஆத்ம சக்தி' மற்றும் 'உடல் சக்தி' ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான அவரது வேறுபாடு வரையிலான முக்கிய யோசனைகளை மறுபரிசீலனை செய்வோம்.
மகாத்மா காந்தியின் ”இந்திய சுயராஜ்ஜியம்” (Hind Swaraj) ஒரு ஆசிரியருக்கும் அவரது வாசகருக்கும் இடையிலான உரையாடல் வடிவத்தில் எழுதப்பட்ட அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்பாகும். நவம்பர் 13 மற்றும் 22, 1909-க்கு இடையில், லண்டனில் இருந்து தென்னாப்பிரிக்காவுக்குத் திரும்பும் பயணத்தின்போது கில்டோனன் கோட்டை என்ற கப்பலில் காந்தி இந்த புத்தகத்தை மிகக் குறுகிய காலத்தில் ஒன்பது நாட்களில் எழுதினார்.
நாகரீகம், வன்முறை, செயலற்ற எதிர்ப்பு மற்றும் ஸ்வராஜ் போன்ற பலதரப்பட்ட கருப்பொருள்கள் குறித்து ஆசிரியரிடம் இருந்து வாசகர் தேடும் கேள்விகள் மற்றும் தெளிவுகளின் மூலம் உரையாடல் விரிவடைகிறது. இந்தப் படைப்பை முதலில் குஜராத்தியில் எழுதிய காந்தி, பின்னர் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.
ஆரம்பகால மற்றும் புலம்பெயர்ந்த காந்தி
”இந்திய சுயராஜ்ஜியம்” (Hind Swaraj), ஆங்கிலேயர்களால் இந்தியாவின் காலனித்துவ ஆட்சியில் அடிபணிதல் தொடர்பான விஷயங்களில் காந்தியின் ஆரம்பகால அரசியல் சிந்தனையைப் படம்பிடிக்கிறது. அவர் தேசிய இயக்கத்தின் தலைமைப் பொறுப்பை ஏற்று சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதப்பட்டது. தென்னாப்பிரிக்காவில் இருபதாண்டுகளை கழித்த காந்தி 1915-ல் இந்தியா திரும்பினார். ஆகவே, அவர் இந்தியாவின் தேசிய இயக்கத்தை ‘தீவிர இயக்க நிலை’ (mass movement phase) என அழைக்கப்படுவதற்கு முன்னரே அவரது சிந்தனையைப் பிரதிபலிக்கிறது. ஒரு புலம்பெயர்ந்த இந்தியர், தனது தாயகத்தின் காலனித்துவ நிலைமையை தூரத்தில் இருந்து பார்க்கும் பார்வையையும் கொண்டுள்ளது.
தீவிர இயக்கம் நிலைக்கு முன்பு, குறிப்பாக இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் நிறுவப்பட்ட ஆரம்ப நாட்களில், தேசிய இயக்கம் இந்தியாவின் மீது பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் தவறுகளை சரிசெய்ய முயன்ற மனுவால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. இந்த ஆரம்பகால தேசியவாத கிளர்ச்சிகள் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை ஒழித்து இந்தியாவிற்கு முழுமையான சுதந்திரம் வழங்குவதற்கான கோரிக்கையை வெளிப்படுத்தவில்லை. ஆரம்பகால இந்திய தேசிய இயக்கத்தின் சிறப்பியல்பு வகையிலான மனுக்கள் இந்திய சுயராஜ்ஜியத்தில் (Hind Swaraj) 'இழிவானதாக' பார்க்கப்பட்டது. இந்திய தேசிய இயக்கமே பல பிரபலமான வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் உதவி வழக்கறிஞர்களால் வழிநடத்தப்பட்டது. மேலும், தலைவர்களின் இந்த தொழில்முறை பின்னணி அதன் ஆரம்ப நாட்களில் தேசிய இயக்கத்தின் தன்மையை பாதித்தது.
இந்திய சுயராஜ்ஜியம் (Hind Swaraj), வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் உதவி வழக்கறிஞர்களின் பங்கை மிகவும் விமர்சிக்கிறது. இந்த விமர்சனம் தனிப்பட்ட நிபுணர்களை இலக்காகக் கொண்டதல்ல. இது தொழிலின் பெரிய கட்டமைப்பை குறிவைக்கிறது. இந்த அமைப்பு சர்ச்சைகளை நீடிப்பதன் மூலம் லாபம் ஈட்ட முயற்சிக்கிறது என்று காந்தி நம்பினார். காந்தி ஒரு வழக்கறிஞராக இருந்ததால் இந்தக் கருத்து முக்கியமானது. 1888-ம் ஆண்டு லண்டனில் உள்ள இன்னர் டெம்பிளில் (Inner Temple in London) அவர் அனுமதிக்கப்பட்டார். 1891-ல் பார் கவுன்சிலில் (Bar) சேர்க்கப்பட்டார்.
இதேபோல், காந்தி நவீன மருத்துவத்தை விமர்சித்தார். அது மக்களின் உடல்நலக்குறைவிலிருந்து லாபம் ஈட்டும் என்று அவர் உணர்ந்தார். இந்திய சுயராஜ்ஜியத்தில் (Hind Swaraj) சட்டம் மற்றும் மருத்துவம் பற்றிய இருண்ட பார்வை பிளேட்டோவின் புகழ்பெற்ற படைப்பான குடியரசு உடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. அங்கு ஒரு தத்துவஞானி-ஆட்சியாளரால் நிர்வகிக்கப்படும் ஒரு சிறந்த சமூகம் இரண்டு தொழில்களையும் தேவையற்றதாக ஆக்குகிறது. பிளேட்டோவின் படைப்புகளுடன் ஒற்றுமையின் மற்றொரு நிலை உரையாடல் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொள்வது. இந்திய சுயராஜ்ஜியம் (Hind Swaraj) 1907 சூரத் அமர்வில் காங்கிரஸுக்குள் மிதவாதிகளுக்கும் தீவிரவாதிகளுக்கும் இடையே ஏற்பட்ட பிளவின் உடனடி பின்னணியில் எழுதப்பட்டது. இது 1905 வங்காளப் பிரிவினைக்கு கூடுதலாக இந்த அரசியல் பிளவின் முத்திரையையும் கொண்டுள்ளது.
நவீன நாகரிகத்தின் விமர்சனம்
இந்திய சுயராஜ்ஜியத்தின் (Hind Swaraj) மிக முக்கியமான கருப்பொருள் நவீன நாகரிகத்தின் விமர்சனமாக இருக்கலாம். நவீன நாகரிகம் சமூகத்தின் தார்மீகக் கட்டமைப்பைக் கெடுக்கிறது என்று காந்தி வாதிடுகிறார். பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ விரிவாக்கத்தை வலிமையின் அடையாளமாக அவர் பார்க்கவில்லை. மாறாக, ஆங்கிலேயர்கள் தங்கள் சொந்த பலங்களிலிருந்து விலகிச் சென்றதால், அது பலவீனத்திலிருந்து வருகிறது என்று அவர் நம்புகிறார். இந்த விமர்சனத்திற்கு ஒரு முக்கிய காரணம், நவீன நாகரிகம் இயந்திரங்களை அதிகமாக நம்பியிருப்பதுதான்.
இந்த வாதத்திற்கு ஆதரவாக, காந்தி இந்தியாவில் இரயில்வேயைக் குறிப்பிடுகிறார். அவற்றை பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் ஒரு புலப்படும் மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சமாக அவர் பார்க்கிறார். அவரது பார்வையில், இரயில்வே உள்நாட்டின் சமூக மற்றும் பொருளாதார சமநிலையை சீர்குலைத்தது. ”இந்திய சுயராஜ்ஜியம்” (Hind Swaraj) பெரிய நகரங்களின் எழுச்சியையும் விமர்சிக்கிறது. காந்தி கல்கத்தா (இப்போது கொல்கத்தா) மற்றும் பம்பாய் (இப்போது மும்பை) போன்ற நகர்ப்புற மையங்களை ஒழுக்கச் சீரழிவு வளரும் இடங்களாகக் கருதுகிறார்.காந்தி நவீன நாகரிகத்தை "பிளேக்" (plague) என்று முன்வைத்தார். மேலும் அதை இந்திய நாகரிகத்தின் நீடித்த மதிப்புகளுடன் ஒப்பிடுகிறார். ஆங்கிலேயர்களின் வழிகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் சுயராஜ்யம் அடைய முடியாது என்று அவர் கருதுகிறார். மாறாக, இந்திய நாகரிகத்தின் எளிய, நீடித்த குணங்களை மீட்டெடுப்பதும், புத்துயிர் பெறுவதும் தேவை. இங்கே, காந்தி மீண்டும் இந்திய கிராமத்தின் எளிய நிலைத்தன்மையை நவீன நகரங்களாக மாற்றியமைக்கிறார்.
'ஆத்ம சக்தி' (soul force) மற்றும் 'உடல் சக்தி' (body force) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு
காந்திக்கு, பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான வழி, அமைதியான எதிர்ப்பு மூலமாகும், ஏனெனில் வன்முறை எதிர்ப்பு தார்மீகமாக தவறானது. ஹிந்த் ஸ்வராஜின் முக்கிய கருப்பொருள், ‘ஆன்மா சக்தி’ மற்றும் ‘உடல் சக்தி’ ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு ஆகும். அமைதியான எதிர்ப்பு என்பது தன்னைத்தானே துன்பப்படுத்துவதற்கு ஒரு வகையாகும், இது விரும்பிய மாற்றத்தை மிகவும் நீடித்த வகையில் கொண்டுவரும். பொதுவாக, எதிர்ப்பு என்பது ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் தங்கள் ஆட்சியாளர்களுக்கு எதிராகப் பயன்படுத்தும் உடல், இயந்திர, மற்றும் வெளிப்புற சக்தியாக நாம் கருதுகிறோம், இதை காந்தி ‘உடல் சக்தி’ என்று அழைத்தார். செயலற்ற எதிர்ப்பின் (passive resistance) அவரது யோசனை பிற்படுத்தப்பட்டவர்களின் துன்பத்தை உள்வாங்குவதை உள்ளடக்கியது. துன்பத்தின் இந்த செயல்முறையின் மூலம் உருவாக்கப்படும் 'ஆத்ம சக்தி', உண்மை அல்லது சத்தியாக்கிரகத்திற்கான ஒரு பெரிய போராட்டத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளதால், ஒடுக்குமுறையாளரின் இதயத்தில் கூட, இன்னும் வலுவான மாற்றத்தைக் கொண்டுவரும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது.
சுயராஜ்ஜியம் பற்றிய விவாதம் அதற்கு மிகவும் தத்துவ அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளது. ஸ்வராஜ் அல்லது சுயராஜ்யம் என்பது ஆங்கிலேயர்களை இந்தியாவை விட்டு வெளியேறும்படி கட்டாயப்படுத்துவது அல்ல. உண்மையில், இந்தியா ஆங்கிலேயர்களைப் பின்பற்றும் சுயராஜ்ஜியத்தைத் தொடரக்கூடாது என்பதில் காந்தி மிகவும் உறுதியாக இருக்கிறார். மாறாக, அவர் சுயராஜ்யத்தின் உண்மைத் தன்மையை வலியுறுத்துகிறார். மேலும், தேசிய இயக்கத்தின் தலைவர்கள் காலனித்துவ ஆட்சியின்போது திணிக்கப்பட்ட ஆங்கிலத்தில் சிந்திக்கவும், எழுதவும், பேசவும் தொடர்ந்தால் இந்த உண்மையான தன்மை ஏற்படாது என்றும் அவர் வாதிடுகிறார். எனவே, தேவநாகரி எழுத்துக்களில் இந்தியை தேசிய மொழியாகப் பயன்படுத்துவதை ஆதரிக்கும் ஆரம்பகால படைப்புகளில் இந்திய சுயராஜ்ஜியம் (Hind Swaraj) ஒன்றாகும்.