ஒன்றுபட்ட மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட இந்தியாவின் கனவுகள் மற்றும் பார்வையை வடிவமைப்பதில் அரசியலமைப்பு வகித்துள்ள மதிப்புகள் மற்றும் மையப் பங்கை இந்தியர்கள் கூட்டாக உறுதிப்படுத்த வேண்டும் என்ற அவசரத் தேவை தற்போது உள்ளது.
ஜனவரி 22, 1947 அன்று, இந்திய அரசியலமைப்பின் "குறிக்கோள் தீர்மானம்" (Objective resolution) அரசியலமைப்பு குழுவால் ஒருமனதாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இந்தத் தீர்மானம் பின்னர் இந்திய அரசியலமைப்பின் எழுச்சியூட்டும் மற்றும் சக்திவாய்ந்த முகவுரையாக (Preamble) மாறியது. இந்தியக் குடியரசின் 75வது ஆண்டை எட்டும் இந்த நேரத்தில், ஒரு மாபெரும் அரசு ஆதரவிலான நிகழ்வுகள், இந்தியாவை ஒரு மதச்சார்பற்ற தேசமாக வைத்திருக்கும் இந்திய அரசியலமைப்பின் முகவுரை மற்றும் அடிப்படை கட்டமைப்பு ஆகிய இரண்டின் உறுதியான கொள்கைகளையும் பலவீனப்படுத்தியுள்ளது.
பல பரிமாணங்களின் நிலைத்தன்மை
ஆளும் பாரதிய ஜனதா கட்சியின் தற்போதைய செயல் திட்டம் மாநிலத்தை 'மதவாத' (theocratic) சக்தியாக மாற்றுவதும், பெரும்பான்மை மதத்தை ஒரு அரசியல் சக்தியாக மாற்றுவதும் மட்டுமல்லாமல், அதன் மாறுபட்ட கலாச்சார நடைமுறைகளுக்கு பெயர் பெற்ற ஒரு தேசத்தில் ஒரு பரிமாண கலாச்சாரத்தை நிறுவ முயற்சிக்கிறது. அரசியல் ரீதியாக திணிக்கப்பட்ட இந்துத்துவத்தை மேலிருந்து கீழாக ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது வளமான கலாச்சார நிலப்பரப்பைப் பாதுகாப்பது, பன்முகத்தன்மையைத் தழுவுவது மற்றும் மற்றவர்கள் மீது சந்தேகம் மற்றும் வெறுப்பைக் காட்டிலும் சகிப்புத்தன்மையை வளர்ப்பது ஆகியவற்றுக்கு இடையில் இந்தியர்கள் துடிப்பான கலாச்சார நிலப்பரப்பு நிலவுவதை உறுதிசெய்ய கலாச்சார ரீதியாக அதன் விருப்பத்தை எதிர்கொள்கின்றனர்.
இந்துத்துவாவின் அரசியல் இயல்பானது நமது பல பரிமாண கற்பனையை (multidimensional imagination) உலகின் பிற பகுதிகளுக்கு எதிராக "நாமே" (ourselves) என்ற இருபரிமாண பார்வையாக (two-dimensional vision) எளிமைப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. "வேற்றுமையில் ஒற்றுமை" (unity in diversity) என்ற பழக்கமான கருத்து மறைந்துவிட்டது. ஒரே நாடு, ஒரே சந்தை, ஒரே நிறம், ஒரே மொழி, ஒரே தேர்தல், குறிப்பாக ஒரே அதிகாரபூர்வ மதம் ஆகியவற்றை நோக்கி இந்த உந்துதல் உள்ளது. வரலாற்று ரீதியாக ஒற்றை சட்டங்கள் அல்லது ஒரு தலைமை மதகுரு இல்லாத பெரும்பான்மை மதத்திற்குள் கூட, இப்போது "தேசிய விதிமுறைகளை" (national norms) நிறுவுவதற்கான ஒரு ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட முயற்சியாக உள்ளது. இதில், மற்றவை இருந்தாலும், அதிகாரப்பூர்வமாகவோ அல்லது அதிகாரப்பூர்வமற்ற முறையிலோ இவர்களை ஆதிக்க அடையாளத்திற்கு அடிபணிய வைப்பதும், மதத்தை மையப்படுத்துவதும் இதன் குறிக்கோளில் அடங்கும்.
மனிதகுலத்தின் உள்ளார்ந்த நம்பிக்கை மற்றும் வழிபாட்டு சுதந்திரம் தனிப்பட்ட முறையிலும், குழுக்களுக்காகவும் அடிப்படை அம்சமாகும். இந்தியா நம்பிக்கை பன்முகத்தன்மையின் சக்திவாய்ந்த வெளிப்பாடுகளுக்கான ஒரு அங்கமாக உள்ளது.
இந்தியராக இருப்பது என்பது சிக்கலைத் தழுவுதல் மற்றும் வேறுபாடுகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துதல் என்று பொருள்படும். ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு தனித்துவமான சூழல், கலாச்சார நுணுக்கங்கள் மற்றும் அரசியல் இணைப்புகளைக் கொண்டுவர எதிர்பார்க்கப்பட்டனர். தனிநபர் மொழி, உணவு, உடை மற்றும் கலாச்சாரத் நுணுக்கங்களின் அடுக்குகளை விரித்து, ஒரு துடிப்பான மற்றும் வண்ணமயமான திரைச்சீலையை (colourful tapestry) உருவாக்கினார். ஆனால், பாரம்பரியத்தில் நமக்குப் பெருமை இருந்தாலும், பன்முகத்தன்மையின் செழுமை இல்லாத மற்றவர்களைப் பின்பற்ற நாம் ஏன் அவசரப்படுகிறோம்? இந்த மாற்றத்தை இயக்குபவர்கள் மையப்படுத்தல் மற்றும் அடையாள அரசியல் வழங்கும் அதிகாரம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டை நோக்கி ஈர்க்கப்படுவதால் இருக்கலாம்.
சுதந்திரம் மற்றும் பிரிவினைக்குப் பிறகு, நாம் பிறந்த அடையாளத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான சுதந்திரம் உட்பட பல தேர்வுகளின் செழுமையுடன் வளர்ந்துள்ளோம். மதம், சாதி, இன அடையாளங்கள் உள்ளிட்ட குறுகிய பிம்பங்களிலிருந்து விடுபட்டு, நாம் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரத்தை பற்றி குறிப்பிடுகிறது. விடுதலை என்பது இரு பரிமாண வரையறைகளிலிருந்து வெளியேறி, நமது திறனை உணர்ந்து, பல்வேறு வழிகளில் உண்ணவும், அணியவும், பாடவும், சிந்திக்கவும் சுதந்திரம் பெறுவதாகும். காஸ்மோபாலிட்டன் (cosmopolitan) 'இந்திய இடங்களில்' இருப்பவர்களுக்கு, ஒரு 'இந்து' (Hindu) பண்டிகையைக் கொண்டாடுவதற்கான பன்முக வழிகளைப் புரிந்துகொள்வதை இது உள்ளடக்கியது. உதாரணமாக, தசரா (Dusshera) பல்வேறு வழிகளில் கொண்டாடப்பட்டது. துர்கா பந்தல் (Durga pandal), பொம்மைகளுடன் கூடிய தமிழ் நவராத்திரி (Tamil Navaratri with dolls), வட இந்திய ராம் லீலா (north Indian Ram Lila) மற்றும் ஒவ்வொரு மாநிலம் மற்றும் மொழிக் குழுவின் நுணுக்கமான வேறுபாடுகள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டன. ஒற்றை அடையாளத்துக்குள் சிக்கி ஒற்றை மொழி மண்டலத்துக்குள் அடைபட்டுக் கிடக்கும் உறவினர்களுக்காக பரிதாபமாக உணரப்பட்டது.
பன்முகத்தன்மைக்கான அரசியலமைப்பின் இடம்
75 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட இந்திய அரசியலமைப்பு, அரசியலில் மட்டுமல்ல, கலாச்சாரம் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையிலும் பன்முகத்தன்மை மற்றும் வேறுபாடுகளை அங்கீகரித்து ஒருங்கிணைத்தது. சகிப்புத்தன்மை மற்றும் ஒருமைப்பாடு ஆகிய மதிக்கத்தக்க இலட்சியங்களின் மீதும், போட்டியிடும் நலன்களின் சவால்களை எதிர்கொள்வதன் மீதும் நமது முன்னேற்றம் குறித்த நமது கருத்து கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. இது, அரசியலமைப்பு அதிநவீனமானது, இந்தியாவை வெறுமனே அரசுகளின் தொகுப்பு அல்லது "முன்னாள் காலனியாக்கம்" (former colony) என்பதை விட அதிகமாக மாற்றுவதற்கு வரவேற்கப்படாவிட்டால், வேறுபாடுகளை பொறுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்பதை அறிந்திருந்தது.
தேசத்தின் ஆரம்பகால தலைவர்கள் சாதி, மொழி மற்றும் மத தடைகளை உடைத்தெறிவதையும், கலாச்சார வேறுபாடுகளைக் கொண்டாடுவதையும், ஆணவம் (arrogance) மற்றும் பாரபட்சத்தை (prejudice) எதிர்த்துப் போராடுவதன் மூலம் அவற்றை போக்கவும் முயற்சிகளை மேற்கொண்டனர். பொருளாதார மற்றும் சமூக சமத்துவத்தை அடைவதில் உள்ள குறிப்பிடத்தக்க சவாலை பி.ஆர்.அம்பேத்கர் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் அரசியலமைப்பை வடிவமைத்த மதிப்புகளில் செல்வாக்கு செலுத்தினார். ஜனநாயக மற்றும் நெறிமுறை உறுதிமொழியான இந்த ஆவணம், இந்தியாவின் எதிர்காலத்திற்கு முக்கியமானது, முன்னுரையில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, சகோதரத்துவத்தை கடைப்பிடிப்பதற்கான உறுதிப்பாட்டை வலியுறுத்துகிறது, தனிநபரின் கண்ணியம் மற்றும் தேசத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைப்பாடு ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறது. ஒவ்வொரு இந்தியருக்கும், சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் நீதியுடன் வாழ்வதற்கான உரிமையை இது உத்தரவாதம் செய்கிறது.
'இந்து ராஷ்டிரம்' (Hindu Rashtra) என்ற கருத்தாக்கம் இந்திய அரசியலமைப்புடன் நேரடியாக முரண்படுகிறது. இருப்பினும், அதன் ஆதரவாளர்கள், குடியரசு வழங்கிய அரசியல் மற்றும் ஜனநாயக சுதந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி இந்துத்துவா (Hindutva) குறித்த தங்கள் பார்வையை தீவிரமாக ஊக்குவித்துள்ளனர். ஜனவரி 22, 2024 அன்று, பல அரசியலமைப்புக் கொள்கைகளை தைரியமாக மீறியது, அரசின் ஒவ்வொரு கிளையும் மதச்சார்பற்ற கொள்கைகளை மீறுவதற்கும் ஓரங்கட்டுவதற்கும் அடிபணிந்தது மற்றும் ஒப்புதல் அளித்தது.
பி.ஆர். அம்பேத்கரின் எச்சரிக்கை, குறிப்பிடத்தக்க தொலைநோக்குடன் வழங்கப்பட்டது. இந்தியர்கள் தங்கள் மதத்தை விட நாட்டிற்கு முன்னுரிமை அளிக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தியது. நாட்டுக்கு மேலாக மதத்தை வைக்கும் ஆபத்து மீண்டும் சுதந்திரத்தை ஆபத்திற்கு உட்படுத்தக்கூடும். இந்த சூழ்நிலைக்கு எதிராக உறுதியாக பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்.
இந்தியாவின் இரண்டாவது ஜனாதிபதியான எஸ். ராதாகிருஷ்ணன், பெரும்பான்மை ஆதிக்கத்தின் சாத்தியமான விளைவுகள் குறித்து எச்சரிக்கையாக இருந்தார். உள்நாட்டு சர்வாதிகாரம் (domestic despotism) மற்றும் சகிப்பின்மை (Intolerance) போன்ற தேசிய தவறுகள் குறித்து அவர் கவலை தெரிவித்தார், அவை பிற்போக்குத்தனம், குறுகிய மனப்பான்மை மற்றும் மூடநம்பிக்கை மதவெறி போன்ற பல்வேறு வடிவங்களில் வெளிப்படுகின்றன. வாய்ப்புகள் கணிசமாக இருந்தாலும், திறனை விட அதிகாரம் அதிகமாக இருந்தால், வரவிருக்கும் கடினமான காலங்களை நாம் சந்திக்க நேரிடும் என்று அவர் எச்சரித்தார்.
இந்தியா கடுமையான தேர்வுகளை எதிர்கொள்கிறது
அயோத்தி கோயிலின் சமீபத்திய அரசு தலைமையிலான கும்பாபிஷேகம் மற்றும் நமது குடியரசின் 75 வது ஆண்டு கொண்டாட்டத்துடன், நாம் குறிப்பிடத்தக்க தேர்வுகளை எதிர்கொள்கிறோம். இந்து ராஷ்டிரத்தை விட அரசியலமைப்பு குடியரசுக்கான நமது உறுதிப்பாட்டை நாம் மீண்டும் உறுதிப்படுத்த வேண்டும். இப்போது நாம் எடுக்கும் முடிவுகள் இந்தியக் குடியரசில் தங்கள் இடத்தைக் கோருவதற்கான நமது குழந்தைகளின் திறனை பாதிக்கும்.
இந்திய அரசியலமைப்பு குறுகிய தேர்தல் சுழற்சிகள் மற்றும் தேர்தல் பெரும்பான்மை மூலம் எழும் அரசாங்கங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. அனைவரின், குறிப்பாக ஒடுக்கப்பட்ட குழுக்கள் (marginalised groups) அல்லது சமூகங்களின் (communities) கருத்துக்களையும் கண்ணியத்தையும் எல்லா நேரங்களிலும் பாதுகாக்கும் ஒரு சமூக ஜனநாயகத்தை நிறுவுவதை இது நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. குடியரசின் 75-வது ஆண்டில் நாம் அடியெடுத்து வைக்கும் இந்த வேளையில், ஒன்றுபட்ட மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட இந்தியா குறித்த கனவுகள் மற்றும் தொலைநோக்கு பார்வையை வடிவமைப்பதில் அரசியலமைப்புச் சட்டம் ஆற்றியுள்ள மையப் பங்களிப்பு மற்றும் மதிப்புகளை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துவது நமது கூட்டுப் பொறுப்பாகும்.
இந்தியாவின் வாழ்வு அதன் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் சம மரியாதை அளிப்பதில் தங்கியுள்ளது என்பதை அங்கீகரித்த தொலைநோக்கு பார்வை அரசியல் நிர்ணய சபைக்கு இருந்தது. அதன் கொள்கைகளில் சகிப்புத்தன்மைக்கான அர்ப்பணிப்பு மற்றும் அதன் நடைமுறையில் உள்ளார்ந்த கருணை, மதவெறி வெளிப்பாடு (An expression of bigotry) மற்றும் பாதுகாப்பின்மை (Insecurity) ஆகியவற்றால் ஏற்படும் சவால்களை சமாளிக்க நமக்கு உதவுகிறது. இந்த அர்ப்பணிப்பு மத வேறுபாடுகளைத் தழுவவும், உலகில் இந்தியாவை தனித்துவமாக்கிய பரந்த மற்றும் சிக்கலான வரலாறு, கட்டிடக்கலை மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் பாராட்டவும் அனுமதிக்கிறது. இந்த விழுமியங்களை நிலைநிறுத்துவது, வேகமாக சுருங்கி வரும் உலகப் பொருளாதாரம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் ஒரு செயலற்ற அமைப்பாக மாறுவதற்குப் பதிலாக, உண்மையான 'வசுதைவ குடும்பகம்' (Vasudhaiva Kutumbakam) என்ற தனது இடத்தை உலக அரங்கில் இந்தியா தக்க வைத்துக் கொள்ள உதவும்.
அருணா ராய் மற்றும் நிகில் டே ஆகியோர் சமூக ஆர்வலர்கள்.