செப்டம்பர் 20, 1932-அன்று மகாத்மா காந்தி புனேவின் எரவாடா சிறையில் சாகும்வரை உண்ணாவிரதத்தைத் தொடங்கினார். தாழ்த்தப்பட்டோருக்கு தனித்தொகுதி வழங்கப்பட்டதை எதிர்த்து அவர் இந்த உண்ணாவிரதத்தை மேற்கொண்டார்.
செப்டம்பர் 1932-ல், மகாத்மா காந்தி புனேவில் உள்ள எரவாடா மத்திய சிறையில் உண்ணாவிரதப் போராட்டத்தைத் தொடங்கினார். பட்டியல் சாதியினருக்கு தனித் தொகுதிகள் வழங்கும் முடிவை எதிர்த்து அவர் போராட்டம் நடத்தினார்.
இந்த உண்ணாவிரதத்தின் விளைவு காந்திக்கும் டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கருக்கும் இடையே பூனா ஒப்பந்தத்திற்கு (Poona Pact) வழிவகுத்தது. இந்த ஒப்பந்தத்தின் விளைவுகள் இந்தியாவின் இடஒதுக்கீடு அமைப்பில் இன்றும் காணப்படுகின்றன.
சாதி குறித்து காந்தி vs அம்பேத்கர்
சாதி குறித்த காந்தியின் பார்வை காலப்போக்கில் மாறியது. சமபந்தி போஜனம் மற்றும் கலப்புத் திருமணத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகளை ஆதரித்த மிகவும் பழமைவாதியாக இருந்த அவர், தீண்டாமையை நிராகரித்ததாகவும், தீண்டத்தகாதவர்களை "ஹரிஜனங்கள்" என்றும் அழைத்தார்.
எவ்வாறாயினும், தீண்டாமைக்கு எதிரான அவரது போராட்டம் சாதியை அமைப்பை நிராகரிக்கவில்லை. அப்படிச் செய்வது சாதியை ஆதரிக்கும் இந்து மதத்தின் அடித்தளத்தை நிராகரிப்பதாகும் என்று டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் வாதிட்டார். இது அம்பேத்கரை மேலும் தீவிரமானவராக மாற்றியது. சாஸ்திரங்களின் (புனித நூல்கள்) தெய்வீக போதனைகளிலிருந்து சாதி வருகிறது என்று அவர் நம்பினார். சாத்திரங்களின் அதிகாரத்தை எதிர்க்காமல் எந்த ஒரு சிறிய சீர்திருத்தமும் சாதியை ஒழிக்க முடியாது என்று அம்பேத்கர் கூறினார்.
அம்பேத்கரின் அரசியல் திட்டம் பட்டியல் சாதியினருக்கு அரசியல் அதிகாரம் தேவை என்பதை வலியுறுத்தியது. "உங்கள் குறைகளை உங்களைப் போல யாராலும் அகற்ற முடியாது, உங்கள் கைகளில் அரசியல் அதிகாரம் கிடைக்கும் வரை உங்களால் அவற்றை அகற்ற முடியாது" என்று கூறினார். பட்டியல் சாதியினருக்கு அதிகாரம் அளிக்கும் ஒரு வழியாக அவர் தனித் தொகுதிகளை (separate electorates) முன்மொழிந்தார்.
தனித்தொகுதிகளுக்கான அம்பேத்கரின் வாதம்
அம்பேத்கர் பட்டியல் சாதி மக்கள் ஒரு தனித்துவமான குழு என்று கூறினார். "அவர்கள் இந்துக்களில் சேர்க்கப்பட்டிருந்தாலும், அவர்கள் எந்த வகையிலும் அந்த சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லை" என்று லண்டனில் நடந்த முதல் வட்டமேசை மாநாட்டில் (First Round Table Conference in London) அவர் கூறினார். புதிய அரசியலமைப்புச் சட்டத்தில் சிறப்பு ஏற்பாடு இல்லாவிட்டால், தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பினர் எந்த அரசியல் அதிகாரத்தையும் பெற மாட்டார்கள் என்று அவர் வாதிட்டார்.
இந்த அரசியல் செயல்பாடுகளின் மூலம் அவர் என்ன சொன்னார்? அம்பேத்கர் இரட்டை வாக்குரிமை கொண்ட தனித் தொகுதிகளை முன்மொழிந்தார். இது பட்டியல் சாதியினர் வேட்பாளருக்கு வாக்களிக்கவும், பொது வாக்காளர்களில் பங்கேற்க அனுமதிக்கும் என்று கூறினார்
கூட்டு வாக்காளர் தொகுதிகள் பட்டியல் சாதியினரை இந்து சமூகத்துடன் ஒருங்கிணைக்க உதவக்கூடும் என்று அம்பேத்கர் நம்பினார். ஆனால், அவர்களுடைய கீழ் நிலையை அவர்கள் சவாலுக்கு உட்படுத்த மாட்டார்கள். கூட்டு வாக்காளர் தொகுதிகள் பட்டியல் சாதி பிரதிநிதிகள்மீது பெரும்பான்மையினர் செல்வாக்கு செலுத்த அனுமதிக்கும். பெரும்பான்மையினரின் ஒடுக்குமுறைக்கு எதிராக தற்காத்துக் கொள்ளும் அவர்களின் திறனை பலவீனப்படுத்தும் என்று அவர் வாதிட்டார்.
தனித்தொகுதிக்கு காந்தியின் எதிர்ப்பு
காந்தி தனித்தொகுதிகளை எதிர்த்தார். ஏனென்றால், பட்டியல் சாதியினர் மிகவும் குறைந்த அளவில் உள்ளதாக அவர் நம்பினார். குறைந்த எண்ணிக்கையிலான இடங்களுக்குத் தீர்வு காண்பதற்குப் பதிலாக, கீழ் சாதியினர் "முழு உலகத்தின் ராஜ்யத்தை" வழிநடத்துவதை நோக்கமாகக் கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார். இருப்பினும், அவர்களின் சமூக மற்றும் பொருளாதார நிலைமைகள் இதை சாத்தியமாக்கவில்லை.
தனித்தொகுதிகள் சமூகத்திற்குள் பிளவுகளை உருவாக்குவதன் மூலம் "இந்து மதத்தை அழித்துவிடும்" என்ற அச்சமும் காந்தியின் எதிர்ப்புக்கு காரணமாக இருந்தது. இந்த கவலை இரண்டு முக்கிய காரணங்களுக்காக முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது.
முதலாவதாக, இந்திய சமூகத்தில் இருந்த உள்நாட்டுப் பிளவுகளை ஆங்கிலேயர்கள் தங்கள் சொந்த லாபத்திற்காக எவ்வாறு பயன்படுத்தினர் என்பதை காந்தி புரிந்துகொண்டார். ஆங்கிலேயரின் பிரித்தாளும் கொள்கைக்கு (“divide and rule”) தனித்தொகுதி வாக்காளர்கள் உதவுவார்கள் என்று அவர் நம்பினார்.
இரண்டாவதாக, இக்காலகட்டத்தில் இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையே பிரச்சனை அதிகமாக இருந்தது. தாழ்த்தப்பட்ட மக்களுக்கும் தனித் தொகுதிகள் உருவாக்கப்பட்டால், அது இந்து சமூகத்தின் ஒற்றுமையை உடைத்து சாதி இந்துத் தலைவர்களின் அதிகாரத்தைப் பலவீனப்படுத்தும் என்று காந்தி நம்பினார்.
காந்தி-அம்பேத்கர் விவாதத்தின் உச்சம்
காந்தி-அம்பேத்கர் விவாதம் செப்டம்பர் 20, 1932-ல் தொடங்கிய காந்தியின் உண்ணாவிரதத்தின் மூலம் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. தனது சிறை அறையில் இருந்து காந்தி "பட்டியல் சாதியினருக்காக எனது வாழ்க்கையை இறுதி தியாகமாக வழங்க கடவுள் கொடுத்த வாய்ப்பு இது” என்று கூறினார்.
காந்தியின் உண்ணாவிரதம் அம்பேத்கரை இக்கட்டான நிலைக்குத் தள்ளியது. இடஒதுக்கீட்டுக்கான காந்தியின் முன்மொழிவை அவர் ஏற்கவில்லை. அது மிகவும் தீவிரமான சமூக மாற்றத்திற்கு தடையாக இருக்கும் என்று அம்பேத்கர் நம்பினார். எவ்வாறாயினும், ஒரு தேசியத் தலைவராக காந்தியின் புகழைக் கருத்தில் கொண்டு, அவருக்கு ஏதாவது நடந்தால், வளர்ந்து வரும் பட்டியல் சாதி இயக்கம் உயர் சாதியினரிடமிருந்து பிரச்சனைகளை எதிர்கொள்ளக் கூடும் என்று அம்பேத்கர் கருதினார்.
அம்பேத்கர் தயக்கத்துடன் காந்தியின் கோரிக்கைகளை ஏற்று பூனா ஒப்பந்தத்தில் (Poona Pact) கையெழுத்திட்டார். இந்த ஒப்பந்தம் பட்டியல் சாதியினருக்கு இட ஒதுக்கீட்டை உறுதி செய்தாலும், தனித்தொகுதி என்ற யோசனையை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்தது.
காந்தியின் உண்ணாவிரதத்தை ஆங்கிலேயரின் "பிரித்தாளும்" (‘divide and rule’) கொள்கைக்கு எதிரான வெற்றியாக பலர் பார்த்தனர். "இந்தியாவின் ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைப்பாட்டிற்காக விலைமதிப்பற்ற உயிரை தியாகம் செய்வது மதிப்புக்குரியது" என்று ரவீந்திரநாத் தாகூர் குறிப்பிட்டார்.
இருப்பினும், சிலர் உண்ணாவிரதத்தை ஒரு வகையான வற்புறுத்தலாகக் கருதினர், இதனால் அம்பேத்கருக்கு உண்மையான தேர்வு எதுவும் இல்லை. "காந்தி தீண்டாமைக்கு எதிராக ஏன் சாகும் வரை உண்ணாவிரதம் இருக்கவில்லை?" என்று அம்பேத்கர் பின்னர் கேள்வி எழுப்பினார்.
பூனா ஒப்பந்தத்தின் முடிவில் அம்பேத்கர் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. 1945-ஆம் ஆண்டு அவர் எழுதிய காங்கிரஸும் காந்தியும் தீண்டத்தகாதவர்களுக்கு என்ன செய்தார்கள் (What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables) என்ற புத்தகத்தில், “
கூட்டுத் தேர்தல் என்பது இந்துக்களின் ஒரு பழக்கமான சொற்றொடரைப் பயன்படுத்துவதாகும், அதில் "அழுகிய பேரூராட்சி" (rotten borough) - தீண்டத்தகாதவர்களின் பிரதிநிதியாக பெயரளவிற்கு அமைக்க ஒரு தீண்டத்தகாதவர்களை பரிந்துரைக்கும் உரிமையை இந்துக்கள் பெறுகிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் தங்களின் வெறும் கருவியாக"