மகாராஷ்டிராவின் ஒரே கோண்டி-நடுநிலைப் பள்ளியை மூடுவதற்கான உத்தரவும் அரசியலமைப்புச் சட்டத்திற்கு அவமதிப்பு
மகாராஷ்டிராவின் ஒரு கிராமத்தில் உள்ள ஒரே கோண்டி-நடுநிலைப் பள்ளியை மூடுவதற்கான உத்தரவு முக்கியமான கேள்விகளை எழுப்புகிறது. பழங்குடியின மாணவர்கள் தங்கள் தாய்மொழியில் ஆரம்பக் கல்வியை கற்பிப்பதன் மூலம் சிறந்த கற்றல் விளைவுகளை அடைய, கிராம பஞ்சாயத்தின் தீர்மானத்தின் விளைவாக, 2019-ஆம் ஆண்டில், கட்சிரோலி மாவட்டத்தின் 5-வது அட்டவணை பகுதியில் உள்ள மொஹ்கான் கிராமத்தில் பள்ளி தொடங்கப்பட்டது. இந்த முயற்சி அரசியலமைப்பின் பிரிவு 29-ஐப் பின்பற்றுகிறது. இந்த பிரிவு சிறுபான்மையினருக்கு அவர்களின் தனித்துவமான மொழிகள், எழுத்துருக்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களைப் பாதுகாக்கும் உரிமையை வழங்குகிறது. இது பிரிவு 350(a)-ஐயும் பின்பற்றுகிறது. இது அரசு தேவையான ஆதரவை வழங்க வேண்டும் என்று கோருகிறது. இது சிறுபான்மை குழுக்களைச் சேர்ந்த குழந்தைகள் தங்கள் தாய்மொழியில் கல்வி பெறுவதை உறுதி செய்கிறது.
ஆனால், உள்ளூர் நிர்வாகம், இந்தப் பள்ளி கல்வி உரிமைச் சட்டம் (Right to Education Act), 2009-ன் கீழ் பதிவு செய்யப்படவில்லை என்று கூறுகிறது. இதன் காரணமாக, அவர்களால் அதன் தரத்தை கண்காணிக்க முடியாது. பள்ளிக்கு அங்கீகாரம் வழங்கப்படாவிட்டால், மாணவர்கள் உயர் வகுப்புகளுக்குச் செல்லும்போது அவர்களுக்குப் பிரச்சினைகள் ஏற்படும். இருப்பினும், பள்ளி மூடப்பட்டால், மாணவர்கள் வேறு பள்ளிகளுக்கு மாற்றப்படுவார்கள் என்று கல்வி அதிகாரி ஒருவர் தெரிவித்துள்ளார்.
சார்பு மூலம் அடிபணிதல்
நிர்வாகத்தின் ஆட்சேபனை அதிகாரத்துவ மொழியில் முன்வைக்கப்பட்டாலும், அங்கீகாரம் என்பது அடிப்படையில் அதிகாரத்தைப் பற்றிய கேள்வியாகும். அது வழித்தோன்றலாக நடைமுறையைப் பற்றியது மட்டுமே என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும். பள்ளியின் அங்கீகாரம் மறுக்கப்பட்டதற்குக் காரணம் ஆதிவாசி சமூகங்களின் சமூக மற்றும் அரசியல் அங்கீகாரத்தின் நிலைதான். ஏனெனில், அவர்களின் மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கு எதிராக அரசு ஒரு சார்பைக் கொண்டுள்ளது. உள்ளூர் நிர்வாகத்தின் “அதிகாரத்துவ” (bureaucratic’) மறுப்புக்குப் பின்னால் உள்ள தார்மீக மற்றும் அரசியல் காரணங்களை ஆராய்வது முக்கியம்.
ஆதிவாசி சமூகங்கள் தங்களுக்கென தனித்துவமான முறையில் வளர்ச்சியடைய வேண்டும் என்று ஜவஹர்லால் நேரு உறுதியாக நம்பினார். அவரது பார்வை கடந்த 200 ஆண்டுகளின் வரலாற்று நிகழ்வுகளால் வடிவமைக்கப்பட்டது. இந்தக் காலகட்டத்தில், பல பழங்குடி சமூகங்கள் அழிவின் விளிம்பிற்குத் தள்ளப்பட்டன. உலகெங்கிலும் ஆங்கிலேய ஆட்சியாளர்கள் நடத்திய தீவிர வன்முறையின் காரணமாக இது நடந்தது.
எனவே, அரசியலமைப்பில் பழங்குடியினரின் வாழ்க்கை முறை - நிலம், மொழி, கலாச்சாரம் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் மீதான உரிமைகளைப் பாதுகாக்கவும் பாதுகாக்கவும் சட்டங்கள் உள்ளன. இந்த சட்டங்கள் பழங்குடி சமூகங்கள் தேசத்தைக் மீட்டெடுக்க செயல்பாட்டில் பங்கெடுக்கும் அதே வேளையில் அவர்களின் அடையாளத்தை இழப்பதற்கு எதிராகக் காத்துக்கொள்ளும் நோக்கத்தில் உள்ளன.
உள்வாங்கும் சக்திகள்
எவ்வாறாயினும், சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, மதச்சார்பற்ற மற்றும் மதப் பகுதிகளில் உள்வாங்கப்படுவதால் பழங்குடி சமூகங்கள் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன. மதச்சார்பற்ற உலகில், பழங்குடி சமூகங்களை உள்வாங்குவதில் அரசும் சந்தையும் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. மத உலகில், பழங்குடி நம்பிக்கைகள் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்படுகின்றன, சிதைக்கப்படுகின்றன, அழிக்கப்படுகின்றன. இந்த இரண்டு சக்திகளும் ஒன்றையொன்று ஆதரித்து பலப்படுத்துகின்றன.
பள்ளி மூடப்படுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்த இந்த குறிப்பிட்ட வழக்கு, பழங்குடி கலாச்சாரத்தின் கூறுகளை அங்கீகரிக்காததன் மூலம் செயல்படும் மாநிலத்தின் மூலம் உள்வாங்கப்படுவதாகும். அரசியலமைப்பில் ஆதிவாசி மொழிகளின் நிலை இந்த சிக்கலை எடுத்துக்காட்டுகிறது. எட்டாவது அட்டவணை 22 மொழிகளை பட்டியலிடுகிறது. ஆனால், கோண்டி மற்றும் பிலி போன்ற முக்கிய பழங்குடி மொழிகள் சேர்க்கப்படவில்லை.
2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, ஆறு மாநிலங்களில் 29 லட்சத்திற்கும் அதிகமான மக்கள் கோண்டி மொழியைப் பேசுகிறார்கள். இருப்பினும், இது 8-வது அட்டவணையில் சேர்க்கப்படவில்லை. எனவே, அதை தேசிய அளவில் ஊக்குவிக்க வேண்டிய கடமை அரசுக்கு இல்லை.
மாறாக, நாடு முழுவதும் 25,000க்கும் குறைவான மக்களால் பேசப்படும் தேவபாஷை அல்லது கடவுள்களின் மொழியாகக் கருதப்படும் சமஸ்கிருதம் 8-வது அட்டவணையில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. சமஸ்கிருதம் மற்றும் கோண்டி இரண்டும் சிறுபான்மை மொழிகளாக உள்ளன. இரண்டு மொழிகளும் சந்தையால் பரவலாக ஆதரிக்கப்படுவதில்லை அல்லது வேலைவாய்ப்புக்கு அவசியமானவை அல்ல. இருப்பினும், அவற்றை கையாளும் விதம் மிகவும் வேறுபட்டது. சமஸ்கிருதம் அரசால் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதே நேரத்தில் கோண்டி புறக்கணிக்கப்படுகிறது. இந்த வேறுபாடு அவற்றை ஊக்குவிக்கும் சமூகங்களின் சமூக-அரசியல் சக்தி காரணமாக ஏற்படுகிறது. காடுகளை அழித்தல், நகரமயமாக்கல் மற்றும் சந்தை விரிவாக்கம் ஆகிய மூன்று முக்கிய காரணிகளால் ஆதிவாசி அடையாளம் வேகமாக அழிந்து வருகிறது. வாய்மொழியாகக் கடத்தப்படும் அவர்களின் வரலாற்று நினைவுகள், அவர்களின் அடையாளத்தின் அடித்தளமாகும். தற்போதைய சூழலில், இந்த வாய்வழி பாரம்பரியம் ஆபத்தில் உள்ளது.
ஆதிவாசி மொழிகளின் தனித்தன்மை
ஆதிவாசி சமூகங்களுக்கு அரசு வழங்கவேண்டிய அங்கீகாரம் மிகவும் முக்கியமானது. அவர்களின் கலாச்சாரம் வாய்மொழி மரபுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த மரபுகளில் மூல புராணங்கள், மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் வரலாற்றுக் கதைகள் இடம்பெற்றிருக்கும். தற்போதைய சூழலில், காடுகள் அழிக்கப்படுதல், அதிகரித்து வரும் நகரமயமாக்கல் மற்றும் சமூகத்தின் பரவலான சந்தைப்படுத்தல் காரணமாக ஆதிவாசி அடையாளம் வேகமாக அளிக்கப்பட்டு வருகிறது. ஆதிவாசி அடையாளம் என்பது வரலாற்று நினைவகத்தின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டு, வாய்மொழியாகக் கடத்தப்படுகிறது. இந்த பாரம்பரியம் இப்போது ஆபத்தில் உள்ளது. ஒரு ஆதிவாசி மொழி மறைந்துவிட்டால், அது அவர்களின் அடையாளத்தை நிரந்தரமாக சேதப்படுத்தும். எனவே, ஆதிவாசி மொழிகளின் பாதுகாப்பை உறுதி செய்வதற்காக அந்த மொழிகளுக்கு சிறப்பு அந்தஸ்து வழங்கப்பட வேண்டும்.
“நாம், மக்கள்” என்பதிலிருந்து அதன் சட்டபூர்வமான தன்மையைப் பெறுகின்ற அரசியலமைப்பைப் பின்பற்றுவதாகக் கூறுபவர்கள், தேவபாஷையை அங்கீகரித்து ஊக்குவிக்கிறார்கள், ஆனால் ஆதிவாசி மக்களின் ‘ஜன்பாஷா’வைப் (மக்களின் மொழி) புறக்கணிப்பது முரண்பாடாக உள்ளது. இந்த மோசமான தார்மீக தோல்விக்கு சரி செய்யப்பட வேண்டும். முதல் படி, கேள்விக்குரிய கோண்டி மொழி பேசும் பள்ளியை அங்கீகரிப்பதும், பின்னர் அத்தகைய பள்ளிகளை விரிவுபடுத்துவதும் ஆகும். அவ்வாறு செய்தால் அது அரசியலமைப்பின் மதிப்புகளை நிலைநிறுத்தும்.
அன்ஷுல் திரிவேதி இந்திய தேசிய காங்கிரஸின் உறுப்பினர்.