தற்போது, பல சர்வதேச சட்டமன்ற நிறுவனங்கள் பழங்குடியினர் மற்றும் உள்ளூர் சமூகங்கள் உயிரியல் பன்முகத்தன்மை பாதுகாப்பில் வகிக்கும் முக்கியப் பங்கை அங்கீகரித்து வருகின்றன.
உலகின் பல பகுதிகளில், பாதுகாப்புச் சட்டங்களும் கொள்கைகளும் மேலும் தனிமைப்படுத்துவதாக மாறி வருகின்றன. அவை உள்ளூர் சமூகங்கள் மற்றும் பழங்குடி மக்களின் உரிமைகளை பறித்துக்கொள்கின்றன. அவர்களின் உரிமைகளையும் பாதுகாப்பில் அவர்களின் பங்கையும் புறக்கணிக்கின்றன. மேலும், அரசு மற்றும் தனியார் நலன்களுக்கு வளங்களை சுரண்ட அனுமதிக்கின்றன.
பாதுகாப்பு அறிவியல் மற்றும் அதன் சட்டக் கட்டமைப்புகள் காலனித்துவ கருத்துக்களில் வேரூன்றியுள்ளன. மேலும், இயற்கையை மனிதர்களால் தொடப்படாத “தூய்மையானது” என்று வரையறுக்கின்றன. இந்த அணுகுமுறையை கையாளும்போது — பெரும்பாலும் கோட்டக மாதிரி (fortress model) என்று அழைக்கப்படுகிறது. "பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதிகள்" (protected areas) என்று அழைக்கப்படும் தனியான இடங்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன, அங்கு பாதுகாப்பு மையப்படுத்தப்பட்ட அரசு கட்டுப்பாட்டுடன் செயல்படுத்தப்படுகிறது. பூர்வீக மற்றும் உள்ளூர் சமூகங்களை (indigenous peoples and local communities (IPLCs)) ஆக்கிரமிப்பாளர்களாகக் குற்றமாக்குகிறது.
கோட்டக பாதுகாப்பு மாதிரி (fortress conservation model) உலகம் முழுவதும் 10 முதல் 20 மில்லியன் மக்களை இடம்பெயர்த்துள்ளதாக ஆராய்ச்சியாளர்கள் கண்டறிந்துள்ளனர். அவர்களின் வாழ்க்கை, வாழ்வாதாரம் மற்றும் கலாச்சாரங்களை பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதிகளாக தடுக்கப்பட்ட நிலப்பரப்புகளில் இருந்து பிரித்துள்ளனர். உலகளாவிய பாதுகாப்பு சட்டம் மிகவும் சமீபத்தியதாக இருந்தாலும், கென்யாவில் உள்ள மசாய் மற்றும் ஓகிக், உகாண்டாவில் உள்ள பத்வா, பெருவில் உள்ள அஷானிங்கா, மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள ஆதிவாசிகள் போன்ற IPLCs-ன் பங்கு நன்கு ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. உலகின் பெரும்பாலான உயிரியல் பன்முகத்தன்மை கொண்ட பகுதிகள் இந்த சமூகங்கள் பாரம்பரியமாக வாழ்ந்து ஆட்சி செய்த இடங்களில் உள்ளன.
இது தற்செயலானது அல்ல: IPLCs உள்ளூர் பல்லுயிர் பெருக்கத்தின் பாதுகாவலர்களாக இருந்து வருகின்றன, அவை சுரண்டப்படுவதிலிருந்து பாதுகாக்கின்றன, மேலும் அதற்குப் பதிலாக வளர்க்கப்படும் அதே நேரத்தில் அதை வளர்க்கின்றன. மாறாக, IPLCs-களின் பதவிக்காலத்தைப் பாதுகாக்கும் மற்றும் அவர்களின் உரிமைகளை அங்கீகரிக்கும் சட்டங்கள், நிலையான முறையில் நிலத்தை நிர்வகிக்கும் அவர்களின் பாரம்பரிய அமைப்புகளை வலுப்படுத்த உதவும்.
சட்டங்களுடன் பாதுகாப்பு
நிலவும் உலகளாவிய சூழலில், பாதுகாப்பை எளிதாக்க சட்டங்கள் முக்கியமானவை. உயிரியல் பன்முகத்தன்மை மீதான தீர்மானம் (Convention on Biological Diversity (CBD)) என்பது மிகப்பெரிய சர்வதேச சட்ட கருவியாகும். இதிலிருந்து பல பாதுகாப்பு மற்றும் உயிரியல் பன்முகத்தன்மை தொடர்பான பலதரப்பு உடன்படிக்கைகள் மற்றும் சட்டக் கட்டமைப்புகள் உருவாகியுள்ளன. 1992ஆம் ஆண்டில் ரியோ பூமி உச்சி மாநாட்டில் (Rio Earth Summit) முதன்முதலில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட இந்த தீர்மானத்தில், இன்று 196 நாடுகள் பங்கேற்கின்றன. அவற்றின் தேசிய சட்டக் கட்டமைப்புகள் CBD-கட்டமைப்பால் வழி நடத்தப்படுகின்றன. பன்முகத்தன்மை மீதான தீர்மானத்தின் முக்கிய நோக்கங்கள் பாதுகாப்பு, நிலையான பயன்பாடு, மற்றும் நிலப்பரப்புகள், இனங்கள் மற்றும் மரபணு வளங்கள் (genetic resources) உட்பட உயிரியல் பன்முகத்தன்மையின் நன்மைகளை நியாயமான மற்றும் சமமான பகிர்வு ஆகியவை ஆகும்.
உலகின் 17 பல்லுயிர் நாடுகளில் ஒன்றான இந்தியா, பன்முகத்தன்மை மீதான தீர்மானத்தில் கையெழுத்திட்டுள்ளது மற்றும் சமூகம் தலைமையிலான சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு பிரச்சாரங்களின் வளமான வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. பன்முகத்தன்மை மீதான தீர்மானத்தின் நோக்கங்களை செயல்படுத்த இது 2002ஆம் ஆண்டில் உயிரியல் பன்முகத்தன்மை சட்டத்தை (Biological Diversity Act (BDA)) இயற்றியது. இந்த சட்டம் மூன்று அடுக்கு நிறுவன அமைப்பை வழங்குகிறது. தேசிய உயிரியல் பன்முகத்தன்மை ஆணையம் (National Biodiversity Authority) ஒன்றிய அளவில் உள்ளது மற்றும் மாநில உயிரியல் பன்முகத்தன்மை வாரியங்கள் (Biodiversity Management Committees (BMCs)) மற்றும் உயிரியல் பன்முகத்தன்மை மேலாண்மை குழுக்கள் (Biodiversity Management Committees - BMCs) உள்ளூர் அளவில் செயல்படுகின்றன. உயிரியல் பன்முகத்தன்மை தொடர்பான பாரம்பரிய அறிவு உட்பட உள்ளூர் தாவரங்கள், விலங்குகள் மற்றும் வாழ்விடங்களின் பாதுகாப்பை ஊக்குவிக்கின்றன.
கூட்டு வன மேலாண்மை (Joint Forest Management) போன்ற திட்டங்கள் மூலம் பாதுகாப்பில் சமூகங்களை சேர்க்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டிருந்தாலும், விரிவான வன மற்றும் வள சட்டங்கள் வரலாற்று ரீதியாக ஆதிவாசி மற்றும் பிற பாரம்பரிய சமூகங்களுக்கு காடுகளுக்கான அணுகலை மறுத்து அவர்களின் உரிமைகளை மறுத்து, பெரிய அளவிலான உடைமை இழப்புக்கு வழிவகுத்துள்ளன. இந்தியா வனவிலங்கு பாதுகாப்புச் சட்டம் (Wildlife Protection Act 1972) மற்றும் புலி திட்டம் 1973-ன் (Project Tiger) கீழ் பாதுகாக்கப்பட்ட-பகுதி மாதிரியை முறைப்படுத்தியது. 2025ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி நிலவரப்படி, நாடு ஏற்கனவே 58 புலி காப்பகங்களுடன் 1,134 பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதிகளை அறிவித்துள்ளது. இதன் விளைவாக குறைந்தது ஆறு லட்சம் மக்கள் இவ்வாறு இடம்பெயர்ந்துள்ளதாக நிபுணர்கள் பதிவு செய்துள்ளனர்.
அதன்பிறகு, 2006ஆம் ஆண்டில், நாடாளுமன்ற பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியினர் மற்றும் இதர பாரம்பரிய வனவாசிகள் (வன உரிமைகள் அங்கீகாரம்) சட்டம், அல்லது வன உரிமைகள் சட்டத்தை (Forest Rights Act (FRA)) இயற்றியது. இது இந்திய சட்டத்தில் ஒரு முக்கியமான திருப்புமுனையாகும். FRA வனவாசிகள் மற்றும் ஆதிவாசிகளின் உரிமைகளை அங்கீகரிப்பதை வனங்கள், இயற்கை வளங்கள், மற்றும் உயிர்ப்பன்முகத்தன்மை ஆகியவற்றின் ஆளுகை, மேலாண்மை மற்றும் பாதுகாப்புடன் இணைத்தது. இதை அடைய, இந்த சட்டம் கிராம சபைகளுக்கு நிறுவன அதிகாரத்தை வழங்குவதன் மூலம் ஜனநாயக, அதிகாரப்பரவலாக்கப்பட்ட ஆளுகை மற்றும் மேலாண்மைக்கான ஒரு கட்டமைப்பை வழங்குகிறது.
பூர்வீக மற்றும் உள்ளூர் சமூகங்கள் (indigenous peoples and local communities (IPLCs)) மற்றும் பாதுகாப்பு
தற்போது, பல சர்வதேச சட்டமியற்றும் நிறுவனங்கள் பூர்வீக மக்கள் மற்றும் உள்ளூர் சமூகங்கள் உயிர்ப்பன்முகத்தன்மை பாதுகாப்பில் ஆற்றும் முக்கியப் பங்கை அங்கீகரிக்கின்றன. உண்மையில், IPLCs ஐக்கிய நாடுகளின் காலநிலை மாற்றத்திற்கான கட்டமைப்பு மாநாடு மற்றும் உயிரியல் பன்முகத்தன்மை தொடர்பான மாநாட்டின் சர்வதேச கூட்டங்களில் தங்கள் உரிமைகளை அங்கீகரிக்க பிரச்சாரம் செய்து வருகின்றனர்.
1992ஆம் ஆண்டு முதல், உயிரியல் பன்முகத்தன்மை தொடர்பான மாநாடு, உயிரியல் வளங்களை நிலையான முறையில் பாதுகாக்கவும் பயன்படுத்தவும் உதவும் பழங்குடி, உள்ளூர் சமூகங்களின் அறிவு மற்றும் நடைமுறைகளை மதித்து பாதுகாக்குமாறு நாடுகளை வலியுறுத்தியுள்ளது. அரசாங்கங்கள் இந்த சமூகங்களின் உரிமைகளை அங்கீகரிப்பதை உறுதி செய்வதற்காக பல நெறிமுறைகள், பணிக்குழுக்கள் மற்றும் துணைக்குழுக்கள் போன்றவற்றை பல ஆண்டுகளாக அமைத்துள்ளன. இருப்பினும், முன்னேற்றம் மெதுவாகவே உள்ளது.
2007-ஆம் ஆண்டில், ஐக்கிய நாடுகள் சபை பழங்குடி மக்களின் உரிமைகள் குறித்த பிரகடனத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. உலகளவில் இந்த சமூகங்களுக்கு எதிரான பாகுபாட்டைக் கையாள்வதையும், தங்கள் சொந்த நிறுவனங்கள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மரபுகளைப் பராமரிக்கவும் வலுப்படுத்தவும் அவர்களின் உரிமையை வலியுறுத்துகின்றன.
இந்திய அரசியலமைப்பு
இந்தியா 2007-ஆம் ஆண்டில் இந்த பிரகடனத்திற்கு ஆதரவாக வாக்களித்தது. ஆனால், அரசாங்கம் தனது சொந்த சட்டங்களில் "பூர்வீக மக்கள்" (indigenous peoples) என்ற சொல்லையும் கருத்தையும் பயன்படுத்துவதைத் தவிர்த்து வருகிறது. அனைத்து இந்தியர்களும் பூர்வீகமானவர்கள் என்று கூறுகிறது. இருப்பினும், இந்திய அரசியலமைப்பு பட்டியலிடப்பட்ட பழங்குடியின குழுக்களை அங்கீகரித்து, அவர்களின் உரிமைகளை அங்கீகரிக்கவும் பாதுகாக்கவும் ஒரு மேம்பட்ட கட்டமைப்பை வழங்குகிறது. இந்திய அரசியலமைப்புச் சட்டம் பிரிவுகள் 244 மற்றும் 244A-ன் கீழ் பட்டியலிடப்பட்ட மற்றும் பழங்குடிப் பகுதிகளுக்கு சிறப்பு விதிகளைக் கொண்டுள்ளது. 2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, இந்தியாவில் சுமார் 104 மில்லியன் ஆதிவாசிகள் இருந்தனர். இது மக்கள் தொகையில் 8.6% ஆகும். இது எந்த ஒரு நாட்டிலும் உள்ள பழங்குடி மக்களின் மிகப்பெரிய குழுவாகும்.
பல ஆண்டுகளாக, பஞ்சாயத்துகளின் விதிகள் (திட்டமிடப்பட்ட பகுதிகளுக்கு நீட்டிப்பு) அல்லது (Provisions of the Panchayats (Extension to the Scheduled Areas) PESA)) சட்டம் 1996 மற்றும் வன உரிமைகள் சட்டம் (Forest Rights Act (FRA, 2006)) உள்ளிட்ட நாடாளுமன்ற சட்டங்களை இயற்றுவதன் மூலம் அரசாங்கம் இந்த அரசியலமைப்பு கட்டமைப்பை மேம்படுத்தியுள்ளது.
உண்மையில், வன உரிமைகள் சட்டம் என்பது உலகின் மிகவும் மேம்பட்ட சட்ட கட்டமைப்புகளில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. இது நிலவுரிமை பாதுகாப்பு, வனம் சார்ந்த சமூகங்களின் உரிமைகள், மற்றும் உயிர்ப்பன்முகத்தன்மை பாதுகாப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவுகளை சட்டபூர்வமாக அங்கீகரித்து, இந்த இணைப்புகளை வலுப்படுத்த ஜனநாயக வழிமுறைகளை உருவாக்குகிறது. இந்த சட்டம் ஆதிவாசிகள் மற்றும் பிற பாரம்பரிய வனவாசிகள் வரலாற்று அநீதியை அனுபவித்துள்ளனர் என்பதையும் அங்கீகரிக்கிறது.
2022-ஆம் ஆண்டில் கனடாவில் நடைபெற்ற CBD கையெழுத்தாளர்களின் காலநிலை தொடர்பான 15-வது உச்சிமாநாட்டில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட குன்மிங்-மாண்ட்ரியல் உலகளாவிய உயிர்ப்பன்முகத்தன்மை கட்டமைப்பு (Kunming-Montreal Global Biodiversity Framework (KMGBF)), கட்டமைப்பின் செயல்படுத்துதலில் பூர்வீக மற்றும் உள்ளூர் சமூகங்கள் மற்றும் அவர்களின் பாரம்பரிய அறிவை ஒருங்கிணைத்து சமமான பிரதிநிதித்துவத்தை உறுதிசெய்ய முயல்கிறது. இயற்கையோடு இணக்கமாக வாழும் ஒரு உலகத்தை KMGBF கற்பனை செய்கிறது. அதை அடைய 23 இலக்குகளின் பட்டியலைக் கொண்டுள்ளது.
ஒரு முக்கியமான இலக்கு “30க்கு 30” என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. 2030-ஆம் ஆண்டுக்குள் உலகின் 30% நிலம் மற்றும் கடல் பகுதிகளை தங்கள் பாதுகாப்பின் கீழ் கொண்டு வர நாடுகள் உறுதியளித்துள்ளன. இலக்குகள் பூர்வீக மற்றும் உள்ளூர் சமூகங்கள், அவர்களின் கலாச்சார நடைமுறைகள் மற்றும் அவர்களின் பாரம்பரிய அறிவு பற்றிய ஆலோசனை மற்றும் சேர்க்கையையும் குறிப்பிடுகின்றன.
மறுபுறம், வன உரிமைகள் சட்டம் (Forest Rights Act (FRA)) உயிர்ப்பன்முகத்தன்மையை பாதுகாப்பதற்கு ஒரு நுணுக்கமான அணுகுமுறையை பின்பற்றுகிறது. இந்த சட்டத்தின் கீழ் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ள 13 வகையான உரிமைகளில், தற்போதைய சூழலில் இரண்டு மிகவும் முக்கியமானவை: "உயிர்ப்பன்முகத்தன்மைக்கான அணுகல் உரிமை மற்றும் உயிர்ப்பன்முகத்தன்மை மற்றும் கலாச்சார பன்முகத்தன்மைக்கு தொடர்புடைய அறிவுசார் சொத்து மற்றும் பாரம்பரிய அறிவுக்கான சமூக உரிமை" மற்றும் “நீண்ட காலமாகப் பராமரித்து வரும் காடுகளைப் பராமரிக்கவும், மீட்டெடுக்கவும், நிர்வகிக்கவும் உரிமை உண்டு, இதனால் எதிர்கால சந்ததியினருக்கு அவை ஆரோக்கியமாகவும் பயனுள்ளதாகவும்” இருக்கும்.
2025-ல் நிலைமை
நவம்பர் மாதம், CBD-இன் COP-16 உச்சிமாநாடு IPLCs-க்கான ஒரு நிரந்தர துணை அமைப்பை நிறுவியதுடன், 8(j) பிரிவின் வேலைத்திட்டத்தையும் ஏற்றுக்கொண்டது. இந்த அமைப்பு CBD-ஐ பூர்வீக மற்றும் உள்ளூர் சமூகங்களின் (indigenous peoples and local communities (IPLCs)) உரிமைகளை செயல்படுத்துவதற்கான அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தளத்துடன் கூடிய ஒரே ஐக்கிய நாடுகள் மாநாடாக மாற்றியது.
இந்தியா தனது புதுப்பிக்கப்பட்ட தேசிய பல்லுயிர் உத்தி மற்றும் செயல் திட்டத்தின் (National Biodiversity Strategy and Action Plan (NBSAPs)) கீழ் 23 புதிய இலக்குகளை உருவாக்கியுள்ளது. 2030-ஆம் ஆண்டுக்குள் அவற்றை அடைய இலக்கு வைத்துள்ளது. இந்த இலக்குகளில் இயற்கையைப் பாதுகாப்பதும் உள்ளூர் சமூகங்களின் உரிமைகளும் அடங்கும். இந்தத் திட்டம் பெரும்பாலும் பழைய அமைப்புகளைச் சார்ந்துள்ளது. புதுப்பிக்கப்பட்ட NBSAPகள், FRA-வைப் போலவே, அடிமட்ட நிர்வாக அணுகுமுறையை நோக்கிய ஒரு முன்னுதாரண மாற்றத்தை வலியுறுத்தினாலும், அது பரவலாக்கப்பட்ட அணுகுமுறைகளைவிட மாநில வனத்துறைகள் மற்றும் மாநில தலைமையிலான பாதுகாப்பு நடவடிக்கைகளுக்கு அதிகமாக ஆதரவளிக்கிறது.
புதுப்பிக்கப்பட்ட தேசிய பல்லுயிர் உத்தி மற்றும் செயல் திட்டத்தின் செயல்பாடு கணிசமாக பல்லுயிர் மேலாண்மைக் குழுக்களை (Biodiversity Management Committees (BMCs)) நம்பியுள்ளது. இவை இன்னும் முழுமையாக செயல்படத் தொடங்கவில்லை. NBSAPs எவ்வாறு வெவ்வேறு ஆளுகை அணுகுமுறைகளுக்கு இடையே இணைப்பை எவ்வாறு உருவாக்கும் என்பது தெளிவாக இல்லை.
எனவே, இந்த அனைத்து சர்வதேச வெற்றிகளுக்கும், பாதுகாப்பு அணுகுமுறைகளில் பூர்வீக மற்றும் உள்ளூர் சமூகங்களின் (indigenous peoples and local communities (IPLCs)) உரிமைகளுக்கான போராட்டம் இன்னும் முடிவடையவில்லை. “30-க்கு 30” கொள்கை அடிப்படையே இந்த உரிமைகளை ஆபத்திற்குள்ளாக்குகிறது. ஏனெனில், இது வெறுமனே பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதிகளை விரிவுபடுத்துவது உயிர்ப்பன்முகத்தன்மை இழப்பைத் தடுக்கும் என்ற கருத்தை ஊக்குவிக்கிறது.
பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதிகளுக்கு அப்பால்
குன்மிங்-மாண்ட்ரீல் உலகளாவிய பல்லுயிர் கட்டமைப்பு (KMGBF) பாரம்பரிய பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதிகளுக்கு வெளியே பாதுகாப்பை மற்ற பயனுள்ள பகுதி சார்ந்த பாதுகாப்பு நடவடிக்கைகள் (other effective area-based conservation measures (OECMs)) என்ற புதிய அணுகுமுறை மூலம் ஊக்குவிக்கிறது. இந்தியா இந்தப் பகுதிகளுக்கான விதிகளைத் தயாரித்து வருகிறது. சில நிபுணர்கள் இதைப் பாதுகாப்புப் பணிகளில் சமூகங்களைச் சேர்க்க ஒரு வாய்ப்பாகக் கருதுகின்றனர்.
ஒவ்வொரு OECM-ம் நான்கு அம்சங்களால் அடையாளம் காணப்படும்: ஏற்கனவே பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதியாக இருக்கக்கூடாது; ஏற்கனவே அரசாங்கங்கள், தனியார் நிறுவனங்கள் அல்லது IPLCs-ஆல் ஆளப்படுகிறது மற்றும் நிர்வகிக்கப்படுகிறது; உயிர்ப்பன்முகத்தன்மையை பாதுகாக்க நிலையான முயற்சிகளை மேற்கொள்கிறது; மற்றும் சூழல் அமைப்பு செயல்பாடுகள் மற்றும் கலாச்சார, சமூக-பொருளாதார போன்ற மதிப்புகளை பாதுகாக்கிறது.
ஆனால், சரியான சோதனைகள் மற்றும் உரிமைகளின் சட்டபூர்வ அங்கீகாரம் இல்லாமல், OECMs சுரண்டலுக்கான கருவிகளாக மாறலாம் - CBD மற்றும் உயிரியல் பன்முகத்தன்மை சட்டம் IPLCsக்கு நன்மைகள் சேரும் வகையில் இயற்கையை “பணமாக்க” வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளதைப் போலவே உள்ளன. ஆனால், உயிர்ப் பன்முகத்தன்மை மற்றும் பாரம்பரிய அறிவை பெருநிறுவன நலன்களுக்காக சுரண்டப்படும் நிலைக்கு ஆளாக்குகிறது. எனவே, உயிரியல் பன்முகத்தன்மை சட்டம் கட்டமைப்பு தற்போதுள்ள FRA கட்டமைப்பை வலுப்படுத்த வேண்டியது அவசியம்.
உண்மையில், ஒன்றிய பழங்குடியினர் விவகார அமைச்சகம் வரைவு உயிர்ப்பன்முகத்தன்மை விதிகள் 2024-க்கு (ஏப்ரல் 10, 2024 தேதியிட்ட) தனது பதிலில் வலியுறுத்தியது. வளங்கள் மற்றும் பல்லுயிர் பெருக்கத்தை நிர்வகிப்பதற்கான புதிய அமைப்புகளை உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக, வன உரிமைகள் சட்டத்தின் கீழ் தற்போதுள்ள சமூகம் தலைமையிலான வன மேலாண்மையை அரசாங்கம் கட்டமைக்க வேண்டும் என்று பழங்குடியினர் விவகார அமைச்சகம் சுட்டிக்காட்டியுள்ளது. புதிய பல்லுயிர் பாரம்பரிய தளங்களை அறிவிப்பதற்கு முன், வனவாசிகளின் உரிமைகள் வன உரிமைகள் சட்டத்தின் கீழ் குடியேறுவதையும் உள்ளூர் கிராம சபைகளிடமிருந்து (கிராம சபைகள்) ஒப்புதல் பெறுவதையும் அரசாங்கம் முதலில் உறுதி செய்ய வேண்டும் என்றும் அது கூறுகிறது.
ஆராய்ச்சி மதிப்பீடுகளின்படி, வன உரிமைகள் சட்டத்தின் தற்போதுள்ள பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதிகள் உட்பட குறைந்தது 4 கோடி ஹெக்டேர் வனப்பகுதியை பாதுகாக்கும் திறன் கொண்டது. இதில் ஏற்கனவே பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதிகளும் அடங்கும். நிலத்தைப் பராமரிக்கும் சமூகங்களிடமிருந்து நிலத்தைப் பறிக்காமல் இது நடப்பதை உறுதிசெய்ய, பிற சட்டங்களும் கொள்கைகளும் வன உரிமைச் சட்டத்திற்கு இணங்க வேண்டும்.
அதிதி வாஜ்பேயி காடு மற்றும் இயற்கை வள மோதல்கள் மற்றும் நிர்வாக சிக்கல்கள் மற்றும் கொள்கைகளை ஆய்வு செய்யும் ஒரு சுயாதீன ஆராய்ச்சியாளர் ஆவார். பிரகிருதி முகர்ஜி உயிரியல் பன்முகத்தன்மை சட்டம் மற்றும் உலகளாவிய பாதுகாப்பு சட்டங்களைப் படிக்கும் ஒரு PhD அறிஞர் ஆவார்.