பாலின அடையாள அங்கீகாரம் (Gender identity recognition) அதிகாரத்துவ தடைகளில் சிக்கக்கூடாது
பியோன்சி லைஷ்ராமுக்கு புதிய கல்விச் சான்றிதழை வழங்குமாறு அரசுக்கு மணிப்பூர் உயர் நீதிமன்றத்தின் உத்தரவானது, ஒரே நேரத்தில் தனிமனித நீதி (individual justice) மற்றும் திருநங்கைகளின் உரிமைகள் (transgender rights) குறித்த வெளிப்பாடாகும்.
இது ஒரு எளிய நிர்வாகத் திருத்தமாக இருந்திருக்க வேண்டியது நிலையில், தற்போது அது சட்டப் போராட்டமாக மாறி உள்ளது. இது சட்டத்தில் வேண்டிய விதிகள் இல்லாததால் நிகழ்ந்தது அல்ல, மாறாக சட்டத்தின் அமலாக்கம் செயலற்ற தன்மை மற்றும் அதிகாரத்துவம் மூலம் அவை தடுக்கப்பட்டதால் நடந்தது.
NALSA vs இந்திய ஒன்றியம் (NALSA vs Union of India) வழக்கில், உச்ச நீதிமன்றம் பாலினத்தை தனிப்பட்ட அடையாளம் காணும் உரிமையை அங்கீகரித்ததோடு, மாற்றுத்திறனாளிகளை சமூக மற்றும் கல்வியில் பின்தங்கிய வகுப்பினராகக் கருதி, நலன்சார்ந்த நடவடிக்கைகளுக்குத் தகுதியுடையவராக கருதுமாறு மாநில அரசுக்கு உத்தரவிட்டது. இந்தக் கொள்கையானது திருநங்கைகள் (உரிமைகள் பாதுகாப்பு) சட்டம் 2019-ல் (Transgender Persons (Protection of Rights) Act) குறியிடப்பட்டுள்ளது.
இது ஒரு நபரின் தனிபட்ட முறையில் அடையாளம் காணப்பட்ட பாலினத்தை (self-identified gender) அங்கீகரிக்கவும், அதிகாரப்பூர்வ ஆவணங்களை வழங்கவும் அதிகாரிகளுக்கு கடமைப்பட்டுள்ளது. அரசியலமைப்பின் 14 மற்றும் 21வது பிரிவுகளுடன், மாற்றுத்திறனாளிகள் தங்கள் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட அடையாளத்தை அனைத்து நிறுவன பதிவுகளிலும் தடையின்றி அங்கீகரிக்க உரிமை உண்டு.
இருப்பினும், அவர்களின் வாழ்க்கைமுறை மிகவும் யதார்த்தமானதுடன், மிகவும் வேறுபட்டது. தனிபட்ட-அடையாளம் (self-identification) குறித்த சட்டம் தெளிவாக இருந்தாலும், உயர் அதிகாரிகளால் கட்டாயப்படுத்தப்படாவிட்டால், அதிகாரத்துவ அமைப்புகள் பெரும்பாலும் செயல்படாது. டாக்டர். லைஷ்ராமின் வழக்கில், அவரது பல்கலைக்கழகம் அவரது கல்விப் பதிவேடுகளைப் புதுப்பிக்க மறுத்துவிட்டது. இது ஒரு நடைமுறையான தடைகளை மேற்கோள் காட்டியதுடன், தீவிரமான முறையின் சிக்கலை பிரதிபலிக்கிறது.
நிர்வாகிகள் பெரும்பாலும் சட்டத்தின் உணர்வை மதிப்பதற்குப் பதிலாக நடைமுறையின் மிகவும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட வாசிப்பைப் (restrictive reading) பின்பற்ற விரும்புகிறார்கள். இந்த விஷயத்தில், பல்கலைக்கழகம் மற்றும் கல்வி வாரியங்கள், அதிகாரத்துவ ஒப்புதல்களின் தொடர்ச்சியில் உள்ள தகுதியான அங்கீகாரத்துடன், ஆரம்பகால சான்றிதழுடன் திருத்தங்கள் தொடங்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகின்றன.
திருநங்கைகள் தங்கள் பாலினத்தைத் தாங்களே தேர்வு செய்ய சட்டம் அனுமதிக்கிறது. ஆனால் பல அதிகாரிகள் இன்னும் பிறக்கும் போது கொடுக்கப்படும் ஆண்-பெண் என்ற அடையாளத்தை மட்டும் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்.
இது சட்டத்தைப் பயன்படுத்துவதில் சிக்கல்களை உருவாக்குகிறது. அதிகாரிகள் பெரும்பாலும் படிப்படியான மாற்றங்கள் அல்லது நீண்ட விளக்கங்களைக் கோருகிறார்கள். இது பாலின அடையாளம் ஆவணங்களால் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை என்பதை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது.
டாக்டர் லைஷ்ராமின் போராட்டம், கல்வி நிறுவனங்கள் பெரும்பாலும் இந்தக் கொள்கையைப் பயன்படுத்தத் தயங்குவதைக் காட்டுகிறது. இதனால் வழக்கமான விஷயங்களில் திருநங்கைகள் நீண்ட சட்டப் போராட்டங்களுக்குள் தள்ளப்படுகிறார்கள். இந்த சூழ்நிலைகள் ஒரு கடுமையான யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன: ஏற்கனவே களங்கம் மற்றும் பாகுபாட்டை எதிர்கொள்ளும் திருநங்கைகள், சட்டப்பூர்வமாக தங்களுக்குச் சொந்தமான உரிமைகளைப் பெற அதிக நேரத்தையும் வளங்களையும் செலவிட வேண்டும். உயர் நீதிமன்றத் தீர்ப்பு ஒரு நேர்மறையான படியாகும்.
இது மற்ற திருநங்கைகளுக்கு உதவக்கூடிய ஒரு முன்னுதாரணத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் கடுமையான நடைமுறைகள் அரசியலமைப்பு மற்றும் சட்ட உரிமைகளை மீற முடியாது என்பதை நிர்வாகிகளுக்கு நினைவூட்டுகிறது. சட்ட உரிமைகளுக்கும் அவற்றின் உண்மையான பயன்பாட்டிற்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்க, பாலினத்தை ஒரு தனிப்பட்ட அனுபவமாகப் புரிந்துகொள்வதன் அடிப்படையில், நிறுவன சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் அதிகாரத்துவத்தில் கலாச்சார மாற்றம் இரண்டும் தேவை என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது.