நொய்டா அல்லது நியூயார்க் போன்ற இடங்களில் முதலாளித்துவத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கும் இளைஞர்கள் கூட்டுப் பண்ணைகளையோ அல்லது ஐந்தாண்டுத் திட்டங்களையோ கேட்பதில்லை. அவர்கள் நியாயம், கண்ணியம் மற்றும் தங்களை விட்டுக்கொடுக்காத ஒரு அமைப்பை விரும்புகிறார்கள்.
அமெரிக்காவில் சமீபத்தில் நடத்தப்பட்ட ஒரு கருத்துக் கணிப்பு ஒரு பெரிய மாற்றத்தைக் காட்டுகிறது: கணக்கெடுப்பு தொடங்கியதிலிருந்து மிகக் குறைந்த அமெரிக்கர்கள் 54 சதவீதத்தினர் மட்டுமே முதலாளித்துவத்தைப் பற்றிய நேர்மறையான பார்வையைக் கொண்டுள்ளனர். அதே நேரத்தில், குறிப்பாக இளைய வாக்காளர்களிடையே சோசலிசத்திற்கான ஆதரவு மெதுவாக அதிகரித்து வருகிறது. இந்த மாற்றத்திற்கு தலைமை தாங்குபவர் நியூயார்க்கின் மேயர் பதவிக்கு முன்னணியில் உள்ள ஜோஹ்ரான் மம்தானி அவர் தன்னை ஒரு ஜனநாயக சோசலிஸ்ட் என்று அழைத்துக் கொள்கிறார்.
ஜனநாயகக் கட்சி பிரைமரியை வென்றார். மேலும், புலம்பெயர்ந்த சமூகங்களையும் நகரத்தில் பின்தங்கியவர்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். அரசியல் பிளவு தெளிவாக உள்ளது. குடியரசுக் கட்சியினர் பெரும்பாலும் முதலாளித்துவத்தை ஆதரிக்கின்றனர். அதே நேரத்தில் ஜனநாயகக் கட்சியினர் சோசலிசத்திற்கு மிகவும் திறந்தவர்கள். ஆனால், பெரிய காரணம் தலைமுறை விரக்தி உள்ளது. பல இளம் அமெரிக்கர்கள் முதலாளித்துவம் சாதாரண மக்களுக்கு அல்ல, பணக்காரர்களுக்கு மட்டுமே பயனளிப்பதாக உணர்கிறார்கள்.
இந்த விவாதம், அமெரிக்காவில் மையமாகக் கொண்டிருந்தாலும், இந்தியா உட்பட உலகளாவிய எதிரொலிகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்தியாவில், "முதலாளித்துவம்" மற்றும் "சோசலிசம்" என்ற சொற்கள் அவற்றின் சொந்த வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளன. பல தசாப்தங்களாக, இந்தியாவின் பொருளாதாரம் நேருவிய சோசலிசத்தால் வடிவமைக்கப்பட்டது. இது ஜனநாயகத்தை அரசு தலைமையிலான வளர்ச்சியுடன் இணைக்க முயன்றது. பொதுத்துறை நிறுவனங்கள், திட்டமிட்ட வளர்ச்சி மற்றும் வெளிநாட்டு முதலீட்டைக் கவனமாகக் கையாளுதல் ஆகியவை சுதந்திரத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளைக் குறிக்கின்றன.
1990-ஆம் ஆண்டுகளின் முற்பகுதியில், இந்தியா கடுமையான பிரச்சினைகளை எதிர்கொண்டது. அதிகாரத்துவ தாமதங்கள், அதிக அரசாங்க செலவினங்கள் மற்றும் செலுத்துதல் சமநிலை நெருக்கடி ஆகியவை நாட்டை அதன் பொருளாதாரத்தைத் திறந்து பழைய "உரிம-அனுமதி-ஒதுக்கீட்டு" முறையிலிருந்து விலகிச் செல்லத் தள்ளியது. 1991-ஆம் ஆண்டு சீர்திருத்தங்கள் சந்தை தலைமையிலான வளர்ச்சி, வெளிநாட்டு முதலீடுகள் மற்றும் தனியார் வணிகங்களின் தொடக்கத்தைக் குறித்தன. ஒரு காலத்தில் சந்தேகத்துடன் காணப்பட்ட முதலாளித்துவம், இந்தியாவின் பொருளாதார மீட்சிக்கு உந்துசக்தியாக மாறியது. நடுத்தர வர்க்கம் வளர்ந்தது, தொழில்நுட்பம் முன்னேறியது. இந்தியா உலகளவில் அங்கீகாரத்தைப் பெறத் தொடங்கியது.
இருப்பினும், அமெரிக்காவைப் போலவே, பல இந்தியர்களும் இப்போது முதலாளித்துவம் அதன் பிரகாசத்தை இழந்து வருவதாக உணர்கிறார்கள். சமத்துவமின்மை அதிகரித்துள்ளது, வளர்ச்சி போதுமான வேலைகளை உருவாக்கவில்லை. மேலும், செல்வம் ஒரு சில பெரிய நிறுவனக் குழுக்களில் குவிந்துள்ளது. தாராளமயமாக்கல் அனைவருக்கும் செழிப்பைக் கொண்டுவருவதாகக் கருதப்பட்டது. ஆனால் பலருக்கு, அது பாதுகாப்பின்மையைக் குறிக்கிறது. விவசாயத்தின் மீதான பெருநிறுவனக் கட்டுப்பாட்டை விவசாயிகள் எதிர்க்கின்றனர், வேலை செய்யும் தொழிலாளர்கள் அடிப்படைப் பாதுகாப்பைக் கேட்கின்றனர், படித்த இளைஞர்கள் வேலையின்மையால் போராடுகின்றனர். இந்த அமைப்பு முக்கியமாக பணக்காரர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் என்று பலர் கருதுகின்றனர்.
விவாதங்களில், முதலாளித்துவம் மற்றும் சோசலிசம் போன்ற சொற்கள் பெரும்பாலும் அவை விளக்குவதைவிட அதிகமாக குழப்பமடைகின்றன. இந்தியா இன்று முழுமையாக முதலாளித்துவமாகவோ அல்லது சோசலிசமாகவோ இல்லை. இது இரண்டின் கலவையாகும். சந்தை சக்திகளை அரசாங்க ஆதரவுடன் இணைக்கிறது. உதாரணமாக, நாட்டில் தனியார் மருத்துவமனைகள் மற்றும் அரசாங்க சுகாதாரத் திட்டங்கள், பன்னாட்டு நிறுவனங்கள் மற்றும் மானிய விலையில் உணவு தானியங்கள், பில்லியனர்கள் மற்றும் நலத்திட்டங்கள் உள்ளன. உலகின் மிகப்பெரிய சமூகப் பாதுகாப்புத் திட்டங்களில் ஒன்றான மகாத்மா காந்தி தேசிய கிராமப்புற வேலைவாய்ப்பு உத்தரவாதச் சட்டம் (MGNREGA), பங்குச் சந்தை வளர்ச்சி மற்றும் தொடக்க கலாச்சாரத்துடன் உள்ளது.
இந்தக் கலவை வேண்டுமென்றே உருவாக்கப்பட்டது. தூய முதலாளித்துவமோ அல்லது கடுமையான சோசலிசமோ மட்டும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட மற்றும் வளரும் சமூகத்திற்கு சேவை செய்ய முடியாது என்பதைக் காட்டுகிறது. அமெரிக்காவைப் போலவே, இந்தியாவும் கல்வி, சுகாதாரம் மற்றும் உணவுப் பாதுகாப்பு போன்ற பொதுப் பொருட்களை சித்தாந்தத்தால் அல்ல, மாறாக அவை அவசியமானவை என்பதால் வழங்குகிறது. சந்தைகளை அகற்றுவது அல்ல, மாறாக அவற்றை இரக்கத்துடன் சமநிலைப்படுத்துவதே இதன் நோக்கம்.
இன்னும், அதிருப்தி நிலவுகிறது. நொய்டா அல்லது நியூயார்க்கில் உள்ள இளைஞர்கள் முதலாளித்துவத்தை விமர்சிக்கும்போது, அவர்கள் கூட்டுப் பண்ணைகள் அல்லது கடுமையான ஐந்தாண்டுத் திட்டங்களைக் கேட்பதில்லை. அவர்கள் நியாயம், கண்ணியம் மற்றும் அவற்றை விலக்காத ஒரு அமைப்பை விரும்புகிறார்கள். சோசலிசம் என்று அவர்கள் பேசும்போது, அடிப்படைத் தேவைகள் மன அழுத்தமின்றி பூர்த்தி செய்யப்படும், வாய்ப்புகள் பகிரப்படும், லாபம் மக்களின் நல்வாழ்வைவிட அதிகமாக இல்லாத ஒரு சமூகத்தையே பெரும்பாலும் குறிக்கிறார்கள்.
நியாயமான, அக்கறையுள்ள சமூகத்திற்கான இந்த ஆசை புதியதல்ல. இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, ஐரோப்பிய நாடுகள் தங்கள் பொருளாதாரங்களை மீட்டெடுப்பதற்காக மட்டுமல்லாமல், நம்பிக்கையை மீண்டும் கட்டியெழுப்பவும் மக்கள் நலன் சார்ந்த அரசுகளை உருவாக்கின. உதாரணமாக, பிரிட்டனின் தேசிய சுகாதார சேவை, சுகாதாரப் பராமரிப்பு அனைவருக்கும் கிடைக்க வேண்டும். லாபத்திற்காக விற்கப்படக்கூடாது என்ற கருத்தின் அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டது. அதன் நிறுவனர் அனூரின் பெவன், ஒரு முதலாளித்துவ சமூகத்தில் சில சேவைகள் தார்மீகமாக இருக்க பகிரப்பட வேண்டும் என்று நம்பினார். இந்தியாவில், பொதுக் கல்வி, கிராமப்புற மேம்பாடு மற்றும் கூட்டுறவு நிறுவனங்களில் ஆரம்பகால முயற்சிகளை இதே போன்ற கருத்துக்கள் வடிவமைத்தன.
மாறிவிட்டது என்னவென்றால், நாம் அதைப் பற்றி பேசும் விதம். இன்று, சித்தாந்தத்தில் கவனம் குறைவாகவும், முடிவுகளில் அதிகமாகவும் உள்ளது. அமைப்பு செயல்படுகிறதா? தேவைப்படுபவர்களைப் பாதுகாக்கிறதா? துரதிர்ஷ்டத்தைத் தண்டிக்காமல் கடின உழைப்புக்கு வெகுமதி அளிக்கிறதா? இவை அரசியல் அடையாளங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட நடைமுறை கேள்விகள். இந்தியா முன்னேறும்போது அவற்றைக் கையாள வேண்டும்.
முதலாளித்துவத்திற்கும் சோசலிசத்திற்கும் இடையிலான வழக்கமான விவாதம் மிகவும் குறுகியது. சோசலிசத்தை விமர்சிப்பவர்கள் அது சர்வாதிகாரத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று எச்சரிக்கும்போது, அவர்கள் வெனிசுலா அல்லது ஸ்ராலினிச ரஷ்யா போன்ற தீவிர நிகழ்வுகளில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறார்கள். முதலாளித்துவத்தை விமர்சிப்பவர்கள் அதை சுரண்டல் என்று அழைக்கும்போது, நவீன பொருளாதாரங்கள் ஏற்கனவே பாதுகாப்பு வலைகள், ஒழுங்குமுறைகள் மற்றும் மறுபகிர்வு போன்ற சோசலிசக் கருத்துக்களை எவ்வாறு பயன்படுத்துகின்றன என்பதை அவர்கள் புறக்கணிக்கிறார்கள்.
இந்தியாவில், கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியல் காரணமாக விவாதம் மிகவும் சிக்கலானது. பொருளாதார விவாதங்கள் பெரும்பாலும் அடையாள அரசியல், பிராந்திய கோரிக்கைகள் மற்றும் வரலாற்று குறைகளுடன் கலக்கப்படுகின்றன. "சமூக நீதி" என்பது வெவ்வேறு மாநிலங்களில் வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. சாதி, சமூகம் மற்றும் மதம் பொருளாதார வாய்ப்புகளைப் பாதிக்கின்றன. காலனித்துவத்தின் மரபு நமது நிறுவனங்களிலும் நீடித்த விளைவுகளை ஏற்படுத்தியுள்ளது.
இந்த விவாதத்தில் நம்பிக்கை இருக்கிறது. ஏனெனில், மக்கள் விஷயங்களை உள்ளபடி ஏற்றுக்கொள்வதில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. சமூகம் மேம்படும் என்றும், பொருளாதாரம் பங்குதாரர்களைவிட அதிகமாக பயனடைய முடியும் என்றும், நேர்மறையான மாற்றம் சாத்தியம் என்றும் மக்கள் நம்புகிறார்கள் என்பதை இது காட்டுகிறது. பங்கேற்க முடியாதவர்களை சந்தை கவருவதில்லை. அவர்கள் விலக்கலைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள், கனவு காண்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை அறிவார்கள்.
இறுதியில், முதலாளித்துவம் அல்லது சோசலிசம் போன்ற அடையாளங்கள் உண்மையான அனுபவங்களைவிட குறைவாகவே முக்கியம். கட்டமைப்பில் முதலாளித்துவம், உணர்வில் சோசலிசம் இன்று பெரும்பாலான சமூகங்கள் இரண்டையும் கலக்கின்றன. ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுப்பது சவால் அல்ல, மாறாக செயல்திறனை கவனத்துடன் சமநிலைப்படுத்தும் அமைப்புகளையும், புதுமையையும் உள்ளடக்கத்துடன் சமநிலைப்படுத்தும் அமைப்புகளையும் உருவாக்குவதாகும். இந்தியா, அதன் பன்முகத்தன்மை மற்றும் நடைமுறை அணுகுமுறையுடன், இந்த விவாதத்தை வழிநடத்த முடியும்.
நாம் முன்னேறும்போது, பொருளாதாரத் தேர்வுகளின் தார்மீக சிக்கலை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். தூய்மையைத் தேடுவதைத் தவிர்த்து, சமநிலையை இலக்காகக் கொள்ள வேண்டும். அதிருப்தி ஒரு அச்சுறுத்தல் அல்ல, ஈடுபாட்டின் அடையாளம். ஒரு கருத்தியல் வாதத்தை வெல்வது இலக்கு அல்ல, மாறாக குறைவான மக்கள் பின்தங்கியிருக்கும் ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவதாகும்.
முதலாளித்துவத்திற்கும் சோசலிசத்திற்கும் இடையிலான விவாதம் வெறும் கருப்பர் வெள்ளையர் நபர்களை சார்ந்தது மட்டுமல்ல. அது ஒரு நிறமாலையில் உள்ளது. மற்ற நாடுகளைப் போலவே, இந்தியாவும் கடுமையான சித்தாந்தத்தின் அடிப்படையில் அல்ல, அதன் மக்களின் உண்மையான தேவைகள் மற்றும் அனுபவங்களின் அடிப்படையில் தனது நிலைப்பாட்டைக் கண்டறிய வேண்டும்.
நான்காவது முறையாக நாடாளுமன்ற உறுப்பினராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தரூர், சாகித்ய அகாடமி விருது பெற்ற எழுத்தாளர், 27 புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார். அவற்றில் "உரிமைப் போர்: தேசபக்தி, தேசியவாதம் மற்றும் இந்தியனாக இருப்பது எப்படி?" ஆகியவை அடங்கும்.