வழிபாட்டுத் தலங்கள் மற்றும் அமைதி குலைக்கிற நீதித்துறையின் மௌனம் -ஜியா உஸ் சலாம்

 வழிபாட்டுத் தலங்கள் (சிறப்பு ஏற்பாடுகள்) சட்டத்தின் (Places of Worship (Special Provisions) Act) ஒருமைப்பாட்டை நிலைநிறுத்தும் வலுவான அறிவிப்பை உயர் நீதித்துறை அனுப்ப வேண்டும்.


நவம்பர் 2019 இல், இந்திய உச்ச நீதிமன்றம் பாபர் மசூதி வழக்கில் ஒரு தீர்ப்பை வழங்கியது. இந்தியாவின் கொள்கைகளை ஆதரிப்பவர்களுக்கு இந்த வழக்கு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. மசூதியை இடிப்பதற்கும், இடிப்பதற்கும் காரணமான தரப்பினருக்கு நிலத்தை வழங்க நீதிமன்றம் முடிவு செய்தாலும், அது 1991 ஆம் ஆண்டின் வழிபாட்டுத் தலங்கள் (சிறப்பு ஏற்பாடுகள்) சட்டத்தைப் (Places of Worship (Special Provisions) Act) பாராட்டியது. இந்த சட்டம் ஒரு சாதகமான நடவடிக்கையாக பார்க்கப்பட்டது. வாரணாசியில் உள்ள கியான்வாபி மசூதி மற்றும் மதுராவில் உள்ள ஷாஹி ஈத்கா போன்ற வழிபாட்டுத் தலங்கள் தொடர்பான சர்ச்சைகளைத் தடுப்பதை இது நோக்கமாகக் கொண்டது.

ஐந்து நீதிபதிகள் கொண்ட அமர்வின் ஒருமித்த கருத்து என்னவென்றால், ஆகஸ்ட் 15, 1947 அன்று இருந்ததைப் போலவே வழிபாட்டுத் தலங்களின் மதத் தன்மையைப் பாதுகாக்க வேண்டியதன் முக்கியத்துவத்தை அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர்.  இது, கடந்த கால அநீதிகளை சரிசெய்ய இது உதவும் என்று நீதிபதிகள் நம்பினர். இது ஒவ்வொரு மத சமூகத்தினருக்கும் தங்கள் வழிபாட்டுத் தலங்கள் பாதுகாக்கப்படும், மாற்றப்படாது என்ற நம்பிக்கையை அளிக்கும் என்று அவர்கள் உணர்ந்தனர். வழிபாட்டுத் தலங்கள் சட்டம் (Places of Worship Act) ஒரு முக்கியமான சட்டமாக முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டது, அரசுக்கும், இந்திய குடிமக்களுக்கும் பொருந்தும். இந்த சட்டம் இந்தியாவை மதச்சார்பற்ற நாடாக வைத்திருக்கும் அர்ப்பணிப்பாக பார்க்கப்படுகிறது. மதச்சார்பின்மையில் அரசாங்கம் எந்த மதத்தையும் ஆதரிக்கவில்லை. இது இந்திய அரசியலமைப்பின் முக்கிய பகுதியாகும். இந்தக் கொள்கையிலிருந்து நாடு விலகிச் செல்லாமல் இருப்பதை உறுதி செய்ய இந்தச் சட்டம் உதவுகிறது.


சிறிது நேரம் மட்டுமே நிலவிய அமைதி


அமைதி மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கான நம்பிக்கை குறுகிய காலமே இருந்தது. ஒரு வருடத்திற்குள், சட்ட சவால்கள் உருவாகத் தொடங்கின. இந்த சவால்கள் மதுரா மற்றும் காசியில் உள்ள மசூதிகள் அமைந்துள்ள இடங்களில் இந்து கோயில்களை மீட்டெடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. பாபர் மசூதி-ராமஜென்ம பூமி தகராறில் இருந்து இந்த மசூதிகள் இந்துத்துவா குழுக்களின் இலக்குகளாக உள்ளன. "அயோத்தி ஒரு ஆரம்பம், காசியும் மதுராவும் அடுத்தது" (Ayodhya to jhanki hai, Kashi, Mathura baqi hai) என்பது அந்தக் காலத்திலிருந்து பிரபலமான முழக்கம் ஆகும். காசி மசூதி தற்போது கிட்டத்தட்ட 15 ஒரே மாதிரியான மனுக்களைக் கையாள்கிறது, அதே நேரத்தில் மதுரா மசூதி 12 மனுக்களை எதிர்கொள்கிறது.


இந்தியா முழுவதும் உள்ள மற்ற மசூதிகளும் கீழ் நீதிமன்றங்களில் சவால் செய்யப்படுகின்றன. பதாவுனில் உள்ள ஷம்சி ஜமா மஸ்ஜித், லக்னோவில் உள்ள டீலே வாலி மஸ்ஜித், தாரில் உள்ள கமல் மௌலா மசூதி, அஜ்மீரில் உள்ள அதாய் தின் கா ஜோன்ப்ரா, ஸ்ரீரங்கப்பட்டினத்தில் உள்ள ஜமா மஸ்ஜித் மற்றும் புதுதில்லியில் உள்ள குதுப்மினாரில் உள்ள குவாத்-உல்-இஸ்லாம் மஸ்ஜித் ஆகியவை இதில் அடங்கும். புராதன கோவில்களை மறுசீரமைத்து அல்லது இடித்து மசூதிகள் கட்டப்பட்டதாக கூறப்படுவது கேள்விக்குரியதாக உள்ளது. இருப்பினும், இந்த கூற்றுக்களுக்கான சான்றுகள் பெரும்பாலும் பலவீனமானவை அல்லது இல்லை. உதாரணமாக, பதாவுனில், மசூதி ஒரு கோயிலை இடித்து கட்டப்பட்டதா அல்லது ஒன்றை மறுவடிவமைப்பதன் மூலம் கட்டப்பட்டதா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. கமல் மௌலா மசூதியைப் பொறுத்தவரை, இது முதலில் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்து தெய்வமான சரஸ்வதிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில் என்ற கூற்றை ஆதரிக்க, மசூதிக்குள் ஒரு சிலையை வைக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டது. ஆனால், ஆதாரங்கள் இல்லாத போதிலும், ஒப்பீட்டளவில் அறியப்படாத வலதுசாரி ஆர்வலர்களின் இந்த கூற்றுக்கள் பல்வேறு மாவட்ட நீதிமன்றங்களால் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டன.


கணக்கெடுப்புகள் மற்றும் விசாரணைகள்


இவை மறுசீரமைப்புப் படைகளால் கண்டறியப்படாத பகுதிகளாக இருந்தன. குவ்வத்-உல்-இஸ்லாம் மசூதி வழக்கில் ஒரு சிறிய கண்டனத்தைத் தவிர, மாவட்ட மற்றும் உயர் நீதிமன்றங்கள் பெரும்பாலும் பதிலளிக்கவில்லை. பாபர் மசூதி தீர்ப்பில் உச்ச நீதிமன்றம் பாராட்டிய வழிபாட்டுத் தலங்கள் சட்டத்திற்கு நேரடி சவாலாக இது பார்க்கப்பட்டது. இந்த நடவடிக்கைகள் உச்ச நீதிமன்ற தலைமை நீதிபதி டி.ஒய்.சந்திரசூட்டின் ஒரு கருத்தாக, "செயல்முறைக் கருவியாக ஒரு இடத்தின் மதத் தன்மையைக் கண்டறிவது, 1991 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தின் 3 மற்றும் 4 பிரிவுகளின் விதிகளை மீற வேண்டிய அவசியமில்லை" என்று கூறியதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த கருத்து பல்வேறு விவாதங்களையும் தூண்டியது.


இதையடுத்து, கியான்வாபி மசூதியை ஆய்வு செய்ய அலகாபாத் உயர் நீதிமன்றம் உத்தரவிட்டது. இந்த முடிவை உச்ச நீதிமன்றம் ஆதரித்தது. கியான்வாபியின் மதத் தன்மையை ஆராய முடியும் என்பதை இது உறுதிப்படுத்தியது. இருப்பினும், இந்த ஆண்டின் தொடக்கத்தில், மதுராவில் உள்ள ஷாஹி இத்கா மசூதியின் நீதிமன்றக் கண்காணிப்பு ஆய்வுக்கான அலகாபாத் உயர் நீதிமன்றத்தின் உத்தரவை தற்காலிகமாக நிறுத்தியதன் மூலம் அது தலையிட்டது.


மேலும், வழிபாட்டுத் தலங்கள் (சிறப்பு விதிகள்) சட்டத்தை (Places of Worship (Special Provisions) Act) எதிர்த்து தாக்கல் செய்யப்பட்ட மனுக்களை பரிசீலிக்க உச்ச நீதிமன்றம் ஒப்புக்கொண்டுள்ளது. நிலுவையில் உள்ள மனுக்கள் சட்டத்தின் செல்லுபடியை பாதிக்காது என்பதை வலியுறுத்தும் அதே வேளையில், இந்த மனுக்களை ஏற்கும் நீதிமன்றத்தின் முடிவு, விவாதத்திற்கு அப்பாற்பட்டது எதுவுமில்லை என்பதை உணர்த்துகிறது. பாபர் தீர்ப்பில் உச்ச நீதிமன்றம் பாராட்டிய ஆகஸ்ட் 15, 1947 குறிப்பிட்ட தேதியை எதிர்த்து ஒரு மனுதாரர் வழக்கு தொடுத்தார். இந்த மனுதாரர், டெல்லியில் பாரதிய ஜனதா கட்சியின் முன்னாள் செய்தித் தொடர்பாளர், குத்புதீன் ஐபக் டெல்லி சுல்தானகத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்த நேரமான 1206 அன்று குறிப்பிட்ட தேதியாக இருக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். இந்த ஆட்சேபனை உடனடியாக நிராகரிக்கப்படவில்லை என்பது முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.


மூன்று முதல் எட்டு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்த வழிபாட்டுத் தலங்களை முன்பு இருந்த நிலைக்கு மீட்டெடுக்கக் கோரிய மனுக்கள் ஆச்சரியத்தை அளித்திருக்க வேண்டியதில்லை. இந்த மனுக்களின் வேகமான மற்றும் அடிக்கடியான இயல்பு சற்றே ஆச்சரியமாக இருந்தது. நீதிமன்றங்கள் இத்தகைய சவால்களை எதிர்பார்த்ததாகத் தெரிகிறது. 1994 ஆம் ஆண்டில், வழிபாட்டுத் தலங்கள் சட்டம் (Places of Worship Act) இயற்றப்பட்ட மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, உச்ச நீதிமன்றம் சட்டத்தின் சாத்தியமான மீறல்கள் குறித்து கவலை தெரிவித்தது.


வழிபாட்டுத் தலங்களை மீறுவதற்கு எதிரான, இந்திய தண்டனைச் சட்டத்தின் விதிகளை மதிக்காத தனிநபர்களால் பாபர் மசூதி இடிக்கப்பட்டதை நீதிமன்றம் ஒப்பிட்டது. இந்த, ஒத்த மனநிலையைக் கொண்டவர்கள் 1991 ஆம் ஆண்டின் வழிபாட்டுத் தலங்கள் சட்டத்தால் தடுக்கப்படக்கூடாது என்று அது குறிப்பிட்டது. சுவாரஸ்யமாக, இந்த சட்டம் பாபர் மசூதி வழக்குக்கு விலக்கு அளித்தது. ஆனால் பிற வரலாற்று தளங்களில் உரிமைகோரல்களைத் தடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது. பாபர் மசூதி இப்போது வரலாற்றின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால், 1991 சட்டத்தை சவால் செய்வது பொது நம்பிக்கையை மீறுவதாகப் பார்க்கப்படுகிறது. இன்று, இந்த சட்ட மனுக்கள் அரசியல் சூழ்ச்சிக்கான ஒரு கருவியாக மாறியுள்ளன. குறிப்பாக 2024 பொதுத் தேர்தல் நெருங்கி வருவதால், பொதுமக்களை உற்சாகப்படுத்துவதற்கு மற்றும் விளிம்புநிலை தலைவர்களை இன்னும் குரல் கொடுக்கவும், மோதல் போக்கில் ஈடுபடவும் தைரியப்படுத்துகின்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட அரசியலின் செயல்பாட்டை வளர்க்க சேவை செய்கின்றன.


சிந்திக்க ஒரு கணம்


நாடு முழுவதும் உள்ள நீதிமன்றங்களில் மனுக்கள் குவிந்து வரும் நிலையில், 1986ல் அயோத்தியில் நடந்த நிகழ்வுகளை நினைவுகூர்வது மிகவும் முக்கியமானது. உத்தரப்பிரதேசத்தில் உள்ள மாவட்ட நீதிமன்றத்தின் உத்தரவு, மசூதியை அழித்து, அதன் நிலத்தை ஆக்கிரமிப்பாளர்கள் கையகப்படுத்துவதில் விளைந்த தொடர் நிகழ்வுகளைத் தொடங்கியது. இந்த நிகழ்வுகள் ஒரு மசூதியை இடிக்க வழிவகுத்தது மற்றும் அதன் நிலம் அதை அழித்தவர்களால் கையகப்படுத்தப்பட்டது. நீதிமன்றத்தின் இந்த தீர்ப்பு வழிபாட்டுத் தலங்கள் குறித்த இந்தியாவின் பார்வையை மாற்றியது. இப்போது, ஒரு பெரிய கேள்வி உள்ளது. வழிபாட்டுத் தலங்கள் சட்டத்தை பாதுகாக்க உச்சநீதிமன்றம் நடவடிக்கை எடுக்குமா? அல்லது, அரசாங்கத்தின் பதிலில் தாமதமான இந்த சட்டத்தை நாடாளுமன்றத்தால் ரத்து செய்ய வழிவகுக்குமா? இந்த சட்டத்திற்கு எதிராக மக்களவையில் ஏற்கனவே விவாதங்கள் நடந்து வருகின்றன. இந்த விவகாரத்தில் உச்ச நீதிமன்றம் மௌனம் சாதிப்பது கவலை அளிக்கிறது. 




Original article:

Share: