சமகால இந்தியாவை வடிவமைத்த சக்திகளைப் புரிந்துகொள்ள காந்தியின் கருத்துக்களையும் செயல்களையும் இரண்டு எழுத்தாளர்கள் ஆராய்கின்றனர். காந்தியின் சிந்தனைகள் நிகழ்காலத்தைப் பற்றி சிந்திக்க எவ்வாறு உதவுகின்றன என்பதை கிருஷ்ண குமார் மற்றும் விவேக் தரேஷ்வர் இருவரும் சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள்.
இன்று நாம் இருக்கும் இடத்திற்கு எப்படி வந்தோம்? எந்த வகையான சக்திகள் நம்மை வடிவமைத்து வரலாற்றில் தற்போதைய காலகட்டத்திற்கு கொண்டு வந்துள்ளன? 2024ல் வெளியிடப்பட்ட இரண்டு சமீபத்திய புத்தகங்களும் இந்தக் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கும் முயற்சியாகும். இருப்பினும், காந்தியும் அவரது செயல்கள் மற்றும் கருத்துக்களும் இரண்டிற்கும் மையமாக உள்ளது.
முதல் புத்தகம் “Thank You, Gandhi”, பிரபல கல்வியாளரும் சிந்தனையாளருமான கிருஷ்ண குமார் என்பவரால் எழுதப்பட்டது. இருப்பினும், இது ஒரு வகைக்குள் எளிதில் பொருந்தாது. இது புனைகதை மற்றும் புனைகதை அல்லாதவற்றின் புதுமையான கலவையாகும். இந்தப் புத்தகம் காந்தியின் சிந்தனைகளை தனித்துவமாக ஆராய்கிறது. இன்றைய அரசியல் சூழலில் அவரது மரபைப் பாதுகாப்பதில் உள்ள சவால்களையும் இது பார்க்கிறது.
காந்தியின் சிந்தனை மற்றும் அவரது எதிர் சிந்தனை பற்றி
சமூக மற்றும் அரசியல் மாற்றங்கள் குறித்த வலுவான விளக்கத்தை இந்தப் புத்தகம் வழங்குகிறது. போபால் ஒரு துடிப்பான, பன்முகத்தன்மை கொண்ட கலாச்சாரத்திலிருந்து பிளவுபட்ட ஒன்றாக எவ்வாறு மாறியது என்பதைக் காட்டுகிறது. டிசம்பர் 1984ல் நடந்த போபால் யூனியன் கார்பைடு பேரழிவின் காரணமாக ஒரே இரவில் பலர் உயிரிழந்தனர். இந்தப் புத்தகம் பிரிவினையின் நீடித்த தாக்கம், இந்து தேசியவாதத்தின் எழுச்சி மற்றும் கடந்த பத்தாண்டுகளில் ஏற்பட்ட பிற முக்கிய மாற்றங்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறது. முன்னா உண்மையை உண்மைகளுடன் ஒப்பிடுவது மட்டுமல்லாமல், ஒழுக்கத்தின் அடையாளமாகவும் பார்க்கிறார். அகிம்சை, சுயராஜ்யம் மற்றும் சத்தியாக்கிரகம் பற்றிய காந்தியின் சிக்கலான கருத்துக்களை முன்னா சிந்திக்கிறார். சில நேரங்களில், முன்னா காந்தியுடன் உடன்படுகிறார், சில சமயங்களில் உடன்படவில்லை. ஹிந்த் ஸ்வராஜில் காந்தியின் சில விசித்திரமான (quixotic) கருத்துக்களுடன் அவர் வேறுபடுகிறார். கடந்த காலமும் நிகழ்காலமும் ஒன்றாகக் கலந்த இந்தப் பிரிவுகள், புத்தகத்தை மிகவும் சுவாரஸ்யமாக்குகின்றன.
ஆழ்ந்த சுய-நிர்பந்தத்தின் ஒரு தருணத்தில், முன்னா காந்தியிடம் அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களை "வெறுப்பது சரியா" என்று கேட்கிறார். அதற்குப் பதிலாக "அமைப்பை வெறுக்க வேண்டும்" என்று காந்தி பதிலளித்தார். மேலும், தனக்கான உண்மையை ஏன் அகிம்சையுடன் இணைக்க வேண்டும் என்று முன்னாவை சிந்திக்குமாறு காந்தி வலியுறுத்தினார். நவீன அரசியல் வலுவான அடையாளங்களையும் வெறுப்பையும் உருவாக்குகிறது என்பதை முன்னா புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறார். இந்து தேசியவாதம் காலனித்துவத்தின் (child of colonialism) விளைவாகும் என்பதை முன்னா உணர்கிறார். இருப்பினும், இந்து தேசியவாதம் மதச்சார்பின்மையின் விளைவாகும் என்பதை அவர் அங்கீகரிக்கவில்லை.
பிரச்சனைகளை சரிசெய்வதறகான ஈடுபாடு (Therapeutic engagement)
காந்தியுடன் விவாதத்தில் ஈடுபடுவது பிரச்சனைகளை சரிசெய்ய உதவுகிறது. அது தன்னைக் குணப்படுத்தவும் பாதுகாத்துக் கொள்ளவும் உதவுகிறது. இது அவருக்குத் தெரிந்த வழியில் உலகிற்கு தொடர்ந்து சேவை செய்ய அனுமதிக்கிறது என முன்னா எண்ணுகிறார். "இந்தியா ஒரு சிறந்த ஆசிரியர், என் நண்பரே, அதை வளைக்க முயற்சிக்கும் எவருக்கும் அது ஒருபோதும் கற்பிக்கத் தவறாது" என்று முன்னா சொல்வதைக் கேட்க கே ஏங்குகிறார் என்ற ஒரு குறிப்போடு கதை முடிகிறது. ஒரு தத்துவஞானி மற்றும் பிரச்சனைகளை சரிசெய்யும், இந்தியாவின் அடையாளமாக காந்தி மாறுகிறார். இந்தியாவின் தனித்துவத்தையும் அதன் பன்மைத்துவ நெறிமுறைகளையும் நமக்கு அவர் நினைவூட்டுகிறார்.
விவேக் தரேஷ்வர் எழுதிய "கற்றல் மற்றும் நடைமுறை அறிவுக்கு எதிரான தளங்கள்: நெறிமுறைக்கு எதிரானது" (Vivek Dhareshwar’s Sites of Learning and Practical Knowledge: Against Normativity) என்ற இரண்டாவது புத்தகத்திலும் காந்தி முக்கியமானவராக உள்ளார். இந்த புத்தகம் படிக்க சவாலாக இருக்கும். ஆனால், பலனளிக்கிறது. இது கருத்துகளின் இழப்பு மற்றும் நடைமுறை வாழ்க்கை முறையின் அழிவை ஆராயும் ஒரு தத்துவப் படைப்பாகும். இந்த இழப்பு இன்றும் நிலவும் காலனித்துவத்தின் "அனுபவத்தை மறைக்கும் கட்டமைப்புகளால்" ஏற்படுகிறது.
நெறிமுறை கற்றல்
காந்தியால் சோர்வடையவில்லை என்றாலும், நடைமுறை வாழ்க்கை முறை மற்றும் நெறிமுறை கற்றல் என்ற கருத்தை விளக்குவதில் காந்தி புத்தகத்தில் முக்கியமானவர். பல்வேறு நடைமுறைகள் மூலம் எவ்வாறு வாழ்வது என்பதை ஆராய மக்களை ஊக்குவிக்கும் ஒரு வாழ்க்கை முறையாக இந்தியாவை ஆசிரியர் விவரிக்கிறார். இந்த நடைமுறைகள் "அனுபவ உண்மையை" கண்டறிய உதவுகின்றன. காலனித்துவத்தால் கொண்டுவரப்பட்ட மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் மதச்சார்பற்ற, தார்மீக விதிமுறைகளால் இந்த வளமான நடைமுறைகள் அழிக்கப்பட்டன என்று ஆசிரியர் குறிப்பிடுகிறார்.
காந்தி நடைமுறை கற்றலை மீட்டெடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார். மக்கள் தங்கள் அனுபவங்களை ஆராய்வதன் மூலம் எவ்வாறு நன்றாக வாழ்வது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க உதவுகிறார். காந்தி இந்த நடைமுறை அறிவை காலனித்துவ எதிர்ப்புப் போராட்டங்களில் பயன்படுத்தினார். ஒரு உயரடுக்கு இயக்கத்தை ஒரு வெகுஜன இயக்கமாக மாற்றினார்.
காந்தி நவீன மருத்துவம், பொருளாதாரம், சட்டம், வரலாறு மற்றும் ஜனநாயகத்தை விமர்சித்தார். - சுகாதாரம், உணவுமுறை, குடிமை நடத்தை மற்றும் பலவற்றை புதிய “கற்றல் தளங்களாக” (sites of learning) மீண்டும் உருவாக்க விரும்பினார். இந்தப் பகுதிகள் மக்கள் "சுய நடைமுறைகளில்" (practices of the self) கவனம் செலுத்த உதவும் வகையில் இருந்தன.
காந்தி மதத்தை ஒரு அடையாளமாக மட்டுமல்லாமல், விசாரிக்கவும் சிந்திக்கவும் ஒரு வழியாகக் கருதினார். இந்து மதம் அனுபவத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது பற்றியது என்று அவர் நம்பினார். இந்த மரபுகளை புரிந்து கொண்டு செயல்படுவதன் மூலம், காந்தியால் பல்வேறு பகுதிகளில் உண்மையான அனுபவத்தைத் தடுக்கும் விஷயங்களைப் புரிந்துகொண்டு சவால் செய்ய முடிந்தது.
கிருஷ்ண குமார் மற்றும் விவேக் தரேஷ்வர் நமது தற்போதைய நிலைமை குறித்து வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தாலும், காந்தியின் கருத்துக்கள் இன்றைய நிலையைப் பற்றி சிந்திக்க நமக்கு எவ்வாறு உதவுகின்றன என்பதை அவர்கள் இருவரும் காட்டுகிறார்கள். சமூகம் இப்போது எப்படி இருக்கிறது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க காந்தியின் சிந்தனைகள் நம்மை ஊக்குவிக்கின்றன.
மருத்துவர். ஷஷிகலா சீனிவாசன் ஒரு தன்னிச்சை அறிஞரும், “தாராளவாத கல்வியும் அதன் அதிருப்திகளும்: இந்தியப் பல்கலைக்கழகத்தின் நெருக்கடி” என்ற நூலின் ஆசிரியரும் ஆவார்.