நீலம் ஏன் அம்பேத்கர், தலித் தடுப்பாற்றலோடு தொடர்புடையது? -அர்ஜுன் சென்குப்தா

 சமீபத்தில், ராகுல் காந்தி மற்றும் பிற எதிர்க்கட்சி தலைவர்கள் நீல நிற ஆடை அணிந்து நாடாளுமன்றத்திற்கு வந்தனர். அம்பேத்கரை அமித் ஷா அவமதித்ததாகக் கூறி அவர்கள் போராட்டம் நடத்தினர். பாபாசாகேப் மற்றும் தலித் அரசியலுக்கு நீலம் ஏன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது?


அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி முப்பது முதல் நாற்பது ஆண்டுகளாக, அம்பேத்கர் எப்போதும் தூய்மையான கோட்சூட் அணிந்து பொது இடங்களில் தோன்றினார். அவர் 1956-ல் காலமானார். வரலாற்றாசிரியர் ராமச்சந்திர குஹா 2002-ம் ஆண்டில் தி இந்து நாளிதழில் குறிப்பிட்டுள்ளார். அம்பேத்கர் தனது மில்லியன் கணக்கான தலித் சகோதரர்கள் இன்னும் அனுபவிக்கும் விதியிலிருந்து எப்படி தப்பித்தார் என்பதை இது அடையாளப்படுத்துகிறது என்று குஹா விளக்கினார்.


‘பாரம்பரியம் மற்றும் வரலாற்றின் படி, அம்பேத்கர் நீல நிறமோ இல்லையோ, சூட் அணியக்கூடாது. இருப்பினும், அவரது சாதனைகள் இதை சாத்தியமாக்கியது. அவர் லிங்கனின் விடுதியில் சட்டப் பட்டமும், அமெரிக்காவில் முனைவர் பட்டமும், இங்கிலாந்திலிருந்து மற்றொரு முனைவர் பட்டமும் பெற்றார். இந்திய அரசியலமைப்புச் சட்டத்தை உருவாக்கவும் உதவினார். ஒரு சூட் அணிந்து கொண்டு, உயர் சாதி உலகில் அவர் வெற்றி பெற்றதை தலித்துகள் கொண்டாடினர்.’ என்று குஹா விளக்கினார்.


மானுடவியலாளர் எம்மா டார்லோ, Clothing Matters: Dress and Identity in India (1996) என்ற தனது நூலில் அம்பேத்கர் மற்றும் மகாத்மா காந்தியின் ஆடைத் தேர்வுகளை ஒப்பிட்டார். வனியா [பனியா] சாதியிலிருந்து வந்த காந்தி, ஹரிஜனங்களை [தலித்துகளை] பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் வகையில் தேசி பாணியில் (deshi style) ஏழையாக உடை அணிந்தது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல என்று அவர் குறிப்பிட்டார். 


இதற்கு நேர்மாறாக, அம்பேத்கர், ஒரு ஹரிஜனம், அவர்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முழு ஐரோப்பிய ஆடைகளை அணிந்திருந்தார். அம்பேத்கர் ஒரு ஹரிஜன பின்னணியில் இருந்து வந்ததாலும், சமூக ரீதியிலான பாரபட்சத்தை அனுபவித்ததாலும், பாரம்பரியத்தை உடைக்க வேண்டிய அவசியத்தை அவர் உணர்ந்ததாக டார்லோ விளக்கினார். பல நூற்றாண்டுகளாக ஏழ்மை மற்றும் சீரழிவின் அடையாளமாக இருந்த கடந்த தேசி காலத்தின் மீது அவருக்கு ஏக்கம் இல்லை.


இன்று அம்பேத்கர் நீல நிற உடை அணிந்திருப்பது நினைவுக்கு வருகிறது. இதனால்தான் தலித்தின் உணர்வு மற்றும் எதிர்ப்பின் அடையாளமாக நீலம் மாறியுள்ளது.


நீலத்தின் முக்கியத்துவம்


அம்பேத்கரின் நீல நிற உடையைத் தேர்ந்தெடுப்பது மேற்கத்திய நாடுகளின் சமகால ஃபேஷன் போக்குகளால் வழிநடத்தப்பட்டது என்பது முற்றிலும் சாத்தியம். 1910கள் மற்றும் 1920களில் அவர் நியூயார்க் மற்றும் லண்டனில் பல ஆண்டுகள் கழித்தார். அந்த காலகட்டம் பொதுமக்களிடையே புளூ பிளேஸர் (blue blazer) பிரபலமடைந்தது (இது நீண்ட காலமாக இராணுவ உடையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. இதுதான் 'நேவி ப்ளூ' (Navy Blue) என்ற வார்த்தையின் பின்னணியில் உள்ளது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டது).


இருப்பினும், பல அம்பேத்கரிய அறிஞர்கள் பெரும்பாலும் "நீல நிறத்தின் துவக்கம் பற்றிய பரிமாணங்களில்" (ontological dimensions of the colour blue) கவனம் செலுத்துகின்றனர். ஒரு விளக்கம் என்னவென்றால், நீலமானது வானத்தை குறிப்பதுடன், இது சமத்துவத்தை குறிக்கிறது. வானத்தில் ஆதிக்கம் இல்லை, அதன் கீழ் அனைவரும் சமம். 


Ambedkar’s Philosophy (2024) நூலை எழுதிய அரசியல் விஞ்ஞானி வலேரியன் ரோட்ரிக்ஸ் இதை விளக்கினார். அவர் மேலும் கூறினார், "நீல நிறம் உலகெங்கிலும் உள்ள நாட்டுப்புறக் கதைகளில் காணப்படும் அர்த்தங்களை ஈர்க்கிறது. இது ஒரு குறிப்பிட்ட போராட்ட வடிவத்தை பிரதிபலிக்கிறது. சமத்துவமற்ற, படிநிலை உலகில் சமத்துவத்திற்கான போராட்டம்." இந்த எண்ணங்களை அவர் தி இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸ் உடன் பகிர்ந்து கொண்டார்.


சில அறிஞர்கள் நீல நிறத்திற்கும் அம்பேத்கர் ஏற்றுக்கொண்ட பௌத்த மதத்தின் சில பிரிவுகளுக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பை எடுத்துக்காட்டுகின்றனர். பௌத்த கொடியில் நீலம் ஒரு முக்கிய நிறமாக உள்ளது. இது "அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உலகளாவிய இரக்கத்தின் உணர்வை" குறிக்கிறது. தெற்காசிய மரபுகளில், புத்தர் மற்றும் பிற புத்த உருவங்கள் பெரும்பாலும் நீல நிறத்தில் காட்டப்படுகின்றன.


இதனாலேயே, 1942-ம் ஆண்டில் அம்பேத்கர் பிற்படுத்தப்பட்ட சாதிக் கூட்டமைப்புக் கொடிக்கு நீலத்தை ஏன் தேர்ந்தெடுத்தார் என்பதை இது விளக்குகிறது. பல அம்பேத்கரியர்கள் தலித் சூழலில் நீலத்தின் தற்போதைய முக்கியத்துவத்தை இந்த முடிவோடு இணைக்கின்றனர்.


கடைசியாக, நீலம் என்பது உழைக்கும் வர்க்கங்கள் மற்றும் நீலப் பட்டை தொழிலாளர்கள் (blue-collar workers) என்று அழைக்கப்படும் உடல் உழைப்பைச் செய்பவர்களின் நிறம் ஆகும். அம்பேத்கரின் புலமையும் அரசியலும் குறிப்பாக இந்தக் குழுவைக் குறிப்பிட்டன. ரோட்ரிகஸின் கூற்றுப்படி, அம்பேத்கரின் பணி, பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினரிடமிருந்தும், முதலாளித்துவவாதிகளிடமிருந்தும் கீழ்மட்டத் தொழிலாளர்களுக்கு இடையேயான பிளவை எடுத்துக்காட்டுகிறது.


கடந்த காலத்தில் தலித் இயக்கங்கள் எப்போதும் நீல நிறத்தை பயன்படுத்துவதில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, 1920-30ஆம் ஆண்டுகளில் பஞ்சாபில் ஆட் தர்மம் இயக்கம் (Ad Dharm Movement) அடர் சிவப்பு நிறத்துடன் இணைக்கப்பட்டது. இதேபோல், சமூக சீர்திருத்தவாதி ஜோதிராவ் பூலே பெரும்பாலும் அவரது தலைப்பாகையின் நிறமான சிவப்பு நிறத்துடன் தொடர்புடையவர்.


இருப்பினும், அம்பேத்கருக்கு, வலுவான அரசியல் உறவுகள் இல்லாத நிறத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பது முக்கியம். அவர் "தன்னாட்சி பெற்ற தலித் அரசியல் செயல்திட்டத்தை" (autonomous Dalit political agenda) பிரதிநிதித்துவப்படுத்த SCF கொடிக்கு நீலத்தை தேர்ந்தெடுத்தார்.


அம்பேத்கர் மற்ற குழுக்களுடன் ஒரு மாறுபாட்டை உருவாக்க விரும்பினார். கம்யூனிஸ்டுகள் சிவப்பு நிறத்துடனும், இந்துக்கள் காவி நிறத்துடனும், முஸ்லிம்கள் பச்சை நிறத்துடனும் தொடர்பு கொண்டிருந்தனர். நீலமானது அம்பேத்கர் மற்றும் தலித்துகளின் கண்ணோட்டத்தில் தேசத்தின் எதிர்காலத்திற்கான ஒரு தனித்துவமான பார்வையை குறிக்கிறது என்று ரோட்ரிக்ஸ் கூறினார்.




Original article:

Share: