புகழ்பெற்ற வங்காள திருவிழா பற்றிய இந்த கட்டுரை பிளாசி போர், கம்பெனி ஆட்சியின் கீழ் உள்நாட்டு மேல்நிலையினரின் எழுச்சி மற்றும் தேசிய இயக்கம் பற்றி விவாதிக்கிறது.
இந்திய கோடையின் வெப்பம் இலையுதிர்காலத்தின் மென்மையான குளிருக்கு வழிவகுப்பதால், வங்காளம் உற்சாகத்தால் நிரம்பி வழிகிறது. துர்கா தேவியின் இல்லறம், துர்கா பூஜையாக கொண்டாடப்படும் நேரம் இது. இந்த நிகழ்வு ஒரு மத நிகழ்வு மற்றும் மகிழ்ச்சியான விழாக்களுக்கான வாய்ப்பாகும். இன்று நாம் காணும் துர்கா பூஜையானது வங்காளத்தின் காலனித்துவ காலத்தின் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது.
ராபர்ட் கிளைவ் மற்றும் ஒரு கட்டுக்கதை
1757-ஆம் ஆண்டில் பிளாசி போருக்குப் பிறகு துர்கா பூஜையின் மிகவும் பிரபலமான மூலக் கதைகளில் ஒன்று. ராபர்ட் கிளைவ் நவாப் சிராஜ் உத் தௌலாவை தோற்கடித்தார். இது வங்காளத்தின் மீதும் இறுதியில் முழு துணைக்கண்டத்தின் மீதும் கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் கட்டுப்பாட்டை உறுதிப்படுத்தியது. இந்த வெற்றி கிளைவ்வை பெரும் செல்வந்தராக்கியது.
கிளைவ் ஆழ்ந்த மத நம்பிக்கை கொண்டவர் மற்றும் அவரது நம்பமுடியாத அதிர்ஷ்டத்திற்காக கடவுளுக்கு பெருமை சேர்த்தார். அவருக்கு நன்றி தெரிவிக்கும் வகையில் கல்கத்தாவில் ஒரு மாபெரும் விழாவை நடத்த விரும்பினார். இருப்பினும், வளர்ந்து வரும் நகரத்தில் இருந்த ஒரே தேவாலயத்தை நவாப் அழித்தார். எனவே, கிளைவின் பாரசீக மொழிபெயர்ப்பாளரும் நெருங்கிய நண்பருமான நபகிஷன் டெப், துர்கா தேவிக்கு காணிக்கை செலுத்துவதற்காக அவரை தனது மாளிகைக்கு அழைத்தார்.
ராபர்ட் கிளைவ் நவாபுக்கு எதிராக பிரிட்டிஷ் வெற்றியை திறம்பட உத்தரவாதம் செய்த தவறியவர் மீர் ஜாபரை சந்திக்கிறார்.
சோவாபஜாரில் உள்ள டெப்பின் மாளிகை இன்று மேற்கு வங்க சுற்றுலாத்துறையால் பாதுகாக்கப்படுகிறது. இது இன்னும் "கம்பெனி பூஜை" (Company Puja) நடத்துகிறது. இது, பெரும்பாலும் கல்கத்தாவில் முதல் துர்கா பூஜை என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இது நகரத்தின் பழமையான பூஜைகளில் ஒன்றாகும் என்றாலும், சோவாபஜாரின் தோற்றம் பற்றிய கதை கேள்விக்குரியது. 1757-ஆம் ஆண்டுக்கு முன், கிளைவ் பற்றி அறிந்திருந்ததாக எந்த பதிவும் இல்லை. மேலும், 1757-ஆம் ஆண்டுக்கு முன், பூஜை 1757 இல் நடந்தது என்பதற்கு, குறிப்பிட்ட ஓவியம் பிற்காலத்தில் தேதியிட்டது தவிர எந்த ஆதாரமும் இல்லை.
இருப்பினும், கல்கத்தாவில் துர்கா பூஜை உருவான சூழ்நிலையை இந்தக் கதை குறிக்கிறது. வங்காள ஜமீன்தார்களுக்கும், வணிகர்களுக்கும், கிழக்கிந்திய கம்பெனிக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பை இது பிரதிபலிக்கிறது.
மாறும் சமூகத்தில் ஒரு அந்தஸ்துக்கான அடையாளம்
வங்காளத்தில் கம்பெனி ஆட்சி பல சமூக மற்றும் பொருளாதார மாற்றங்களை கொண்டு வந்தது. ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மாற்றம் சக்தி வாய்ந்த சொந்த கூட்டுப்பணியாளர்களின் புதிய வகுப்பின் எழுச்சியாகும்.
இந்த வகுப்பின் முன்னணியில் ஜமீன்தார்கள் அல்லது பரம்பரை நில உரிமையாளர்கள் இருந்தனர். மையப்படுத்தப்பட்ட முகலாய அரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, வங்காளத்தில் ஜமீன்தார்கள் மிகவும் உறுதியானவர்களாக மாறினர். அவர்கள் தங்கள் சொந்த சிறிய அரசை திறம்பட நடத்தி வந்தனர். நிறுவனம் அவர்களை தனக்கும் சொந்த மக்களுக்கும் இடையில் இடைத்தரகர்களாகக் கருதியது. 1793-ன் நிரந்தர தீர்வு சட்டம் (Permanent Settlement Act) ஜமீன்தார்களின் நிலையை பெரிதும் வலுப்படுத்தியது.
பின்னர், செல்வந்த வங்காள வணிகர்களின் எழுச்சி வர்க்கமும் இருந்தது. இது வேகமாக வளர்ந்து வரும் நகர்ப்புற மையமான கல்கத்தாவில் குறிப்பாக உண்மையாக இருந்தது. கம்பெனி ஆட்சியில் பொருளாதார வாய்ப்புகள் இதுவரை இல்லாத அளவில் வந்தன. சிலர் மிக விரைவாக செல்வந்தர்களாக ஆனார்கள். இதன் விளைவாக, தாகூர் மற்றும் முல்லிக்ஸ் போன்ற பெரிய வணிகக் குடும்பங்கள் தோன்றின.
வரலாற்றாசிரியர் தபன் ராய்சவுத்ரி "பிரபஞ்சத்தின் தாய், தாய்நாடு" (Mother of Universe, Motherland) என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையில் எழுதினார். கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் வர்த்தகம் மற்றும் அதன் பதவிக்கால முறையின் தயாரிப்புகள் புதிய செல்வங்களுக்கு, துர்கா பூஜையை ஒரு பெரிய நிகழ்வாக மாற்றியது என்று அவர் குறிப்பிட்டார். செல்வத்தைக் காட்டுவதற்கும் சாஹிப்களுடன் பழகுவதற்கும் இது ஒரு காலமாக மாறியது.
ராய்சௌதுரியின் கூற்றுப்படி, "பக்தியைக் காட்டுவதை விட வெளிப்படையான நுகர்வு" (conspicuous consumption rather than display of bhakti) இந்த விழாக்களின் மையக் கருத்தாக இருந்தது. குடும்பங்கள் சாத்தியமான பிரம்மாண்டமான பூஜையை நடத்த ஒருவருக்கொருவர் போட்டியிடுவார்கள். சிலைகள் தங்கத்தால் அலங்கரிக்கப்படும். லக்னோ மற்றும் டெல்லி போன்ற தொலைதூரங்களிலிருந்து நாட்டின பெண்கள் வாடகைக்கு அமர்த்தப்படுவார்கள்.
பிரிட்டிஷ் கவர்னர் ஜெனரல் கூட தலைமை விருந்தினராக அழைக்கப்படுவார். "பூஜையின் போது, சிவப்பு விளக்கு பகுதியில் உள்ள நிறுவனங்களில் பொருள்கள் வாங்குதல் போலவே தேவியின் உருவங்களையும் பார்ப்பதில் மக்கள் அதிக நேரம் செலவிட்டனர்", என்று ராய்சவுத்ரி எழுதினார். இப்படியாக பூஜை பண்டிகை, தேவியை வழிபடும் அளவுக்கு மகிழ்வுக்கான ஒரு சந்தர்ப்பமாக மாறியது.
பூஜா ஒரு தேசியவாத திருப்பத்தை எடுக்கிறது
19-ம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், வங்காள மக்களிடையே, குறிப்பாக படித்த மக்களிடையே தேசியவாத உணர்வுகள் தோன்றின. பங்கிமின் ஆனந்த மடம் (Bankim’s Ananda Math) 1882-ஆல் வெளியிடப்பட்டது. 18-ம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் நடந்த சன்னியாசி கிளர்ச்சியின் (Sanyasi Rebellion) ஒரு கற்பனையான பதிப்பான இந்த நாவல் "வந்தே மாதரம்" என்ற சொற்றொடரை பிரபலப்படுத்தியது. இது தேசத்தை ”தாய்" என்ற கருத்தை பொது நனவில் அறிமுகப்படுத்தியது.
இந்த சூழலில், "மா" (அல்லது தாய்) துர்கா என்று வணங்கப்படும் துர்கா தேவி, தேசத்தின் இறுதி அடையாளமாக மாறினார். அன்னிய ஆட்சியில் இருந்து நாட்டைக் காப்பாற்றும் உருவமாக அவர் காணப்பட்டார். இதன் விளைவாக, துர்கா பூஜைகள் வளர்ந்து வரும் தேசியவாத இயக்கத்தின் முக்கிய அங்கமாக மாறியது.
1905-ஆம் ஆண்டில் வங்காளத்தைப் பிரிக்க கர்சன் பிரபு முடிவெடுத்த பிறகு இந்தக் கருத்து மேலும் முக்கியத்துவம் பெற்றது. "வந்தே மாதரம்" என்ற சொற்றொடர் சுதேசி இயக்கத்தின் போர் முழக்கமாக மாறியது. இந்த இயக்கம் இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தில் முதல் தீவிரமான இயக்கமாக கருதப்படுகிறது. இக்காலத்தில் வகுப்புவாத விழாக்கள் கூட்டு உணர்வும் செயலும் உருவாகும் இடங்களாக மாறியது.
வரலாற்றாசிரியர் ரேச்சல் மெக்டெர்மாட், துர்கா பூஜைகளைப் பற்றி தனது புத்தகமான ”வங்காளம், போட்டி மற்றும் ஏங்குதல்-2011” (Revelry, Rivalry and Longing for the Goddess of Bengal) என்ற புத்தகத்தில் எழுதியுள்ளார். வங்காள செய்தித்தாள்கள் பூஜைகளுக்கான விளம்பரங்களால் நிரப்பப்பட்டதாக அவர் குறிப்பிட்டார். இந்த விளம்பரங்களில் வெளிநாட்டு (பிதேஷி) அல்ல, உள்நாட்டு (சுதேசி) தயாரிப்புகள் இடம்பெற்றன. பொருட்களில் உள்ளூர் எண்ணெய்கள், பட்டுப்புடவைகள், துதிகள், புடவைகள், காலணிகள், தேநீர், சர்க்கரை மற்றும் சிகரெட்டுகள் ஆகியவை அடங்கும். சில சிகரெட் பிராண்டுகள் வித்யாசாகர், ஸ்ரீ துர்கா மற்றும் தர்பார் என்று பெயரிடப்பட்டன.
பூஜைகளின் போது, பிரித்தானிய உயரடுக்குகளுக்கு முன்பை விட வரவேற்பு குறைவாக இருந்தது. ஒரு பிரிட்டிஷ் அதிகாரி எருமை அரக்கனுடன் துர்காவின் உருவத்தை தனது சக நண்பர்களில் ஒருவரால் மாற்றியதைக் கண்டதாக ராய்சௌதுரி குறிப்பிட்டார்.
1920-ஆம் ஆண்டுகளில், பொது பூஜைகள் உருவாகத் தொடங்கின. செல்வந்தவரான வங்காள உயரடுக்கினருக்கு ஒரு திருவிழாவாக ஆரம்பித்தது அனைவருக்கும் ஒரு பண்டிகையாக மாறியது. மெக்டெர்மொட் என்பவரின் கூற்றுப்படி, இந்த மாற்றம் தீண்டாமைக்கு எதிரான காந்தியக் கருத்துக்கள் மற்றும் இந்து ஒற்றுமையின் தேவை ஆகியவற்றால் தாக்கம் ஏற்படுத்தியது.
முதல் சர்போஜானின், அல்லது "உலகளாவிய" பூஜை 1926-ஆம் ஆண்டில் கல்கத்தாவில் உள்ள மணிக்தலாவில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. இவை "குழுவால் அல்லாமல் உள்ளூர் வாரியாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டவை" என்றும், பிறப்பு (சாதி) அல்லது வசிப்பிடத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் "அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும்" என்றும் மெக்டெர்மொட் விளக்கினார். "முதன்முறையாக, மூங்கில் அல்லது துணியால் செய்யப்பட்ட பந்தல்கள் அல்லது தற்காலிக கோயில்கள் பொது வீதிகள், சந்துகளில் கட்டப்பட்டன" என்று மெக்டெர்மோட் எழுதியிருந்தார்.