1859-ஆம் ஆண்டில் செங்கல்பட்டில் பிறந்த சீனிவாசன், விளிம்புநிலை குழுக்களை (marginalized groups) அணிதிரட்டுவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். அவர் தனது மக்களின் துன்பங்களை முன்னிலைப்படுத்த பத்திரிகைகளை நடத்தினார். சென்னை சட்டமன்றத்தில் இவர்களின் உரிமைகளுக்காக போராடினார், நீதிக்கட்சியில் பணியாற்றினார். அவரது முக்கிய குறிக்கோள் பாதிக்கப்படக்கூடிய குழுக்களை மேம்படுத்துவதாகும்.
சென்னையில் பரபரப்பான செங்கல் சூளை சாலையில் உள்ள ஓட்டேரி மயானத்தின் கடைக்கோடியில் 2 பேரின் உடல் அடக்கம் செய்யப்பட்டுள்ளது. உரிமை களம் (Urimai Kalam) எனப்படும் கல்லறை போன்ற அமைப்பால் அவை பாதுகாக்கப்படுகின்றன. சமீப காலங்களில் கட்டப்பட்ட இந்த கட்டிடம் நாள் முழுவதும் பூட்டியே கிடக்கிறது. இந்த கல்லறைகளில் வேலைப்பாடுகள் உள்ளன என்பதால், தனித்து நிற்கிறது. "தீண்டத்தகாதவர்கள்" (untouchables) என்று கருதப்படும் மக்கள்தொகையின் ஒரு பிரிவினருக்கு குடிமைக்கான உரிமைகளை வழங்கிய ஒரு அரசாங்க உத்தரவை இது விவரிக்கிறது. பட்டியல் இன மக்களின் உரிமை ஆர்வலர் இரட்டமலை சீனிவாசனின் முயற்சியால் இந்த உத்தரவு பிறப்பிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வேலைப்பாடு கொண்ட கல்லறை சீனிவாசனின் மனைவி அரங்கநாயகி அம்மாளுக்கு சொந்தமானது, அவர் அவருக்கு அருகில் அடக்கம் செய்யப்பட்டுள்ளார்.
பல பொறுப்புகள்
1859-ஆம் ஆண்டில் செங்கல்பட்டில் கூலிக் குடும்பத்தில் பிறந்த சீனிவாசன், விளிம்புநிலை மக்களைத் திரட்டினார். அஞ்சல் துறையால் வெளியிடப்பட்ட ஒரு நினைவு முத்திரை, ஒரு வழக்கறிஞர், பத்திரிகையாளர் மற்றும் அரசியல்வாதியாக அவரது தொழில்களை மேற்கோள் காட்டுகிறது. இருப்பினும், இந்த பட்டங்களுக்குப் பின்னால் சாதி மற்றும் பாகுபாடு காரணமாக அவர் சந்தித்த போராட்டங்களை வெளிப்படுத்தவில்லை. அதற்கு எதிராக அவர் இந்த தொழில்கள் அனைத்தையும் இணைத்து பட்டியலிடப்பட்ட வகுப்பினர் என்று அழைக்கப்படுபவர்களை ஒழுங்கமைத்தார்" என்று சென்னைப் பல்கலைக்கழகத்தின் இந்திய வரலாற்றுத் துறைத் தலைவர் பேராசிரியர் எஸ்.எஸ்.சுந்தரம் கூறுகிறார்.
தனது மக்களின் துயரங்களை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்ட பத்திரிகைகள் நடத்தினார். சென்னை சட்டமன்றத்தில் அவர்களின் உரிமைகளுக்காகப் போராடினார். நீதிக்கட்சியில் பணியாற்றி உள்ளார். இவை அனைத்தும் விளிம்புநிலை மக்களின் முன்னேற்றத்திற்காக இருந்தன. மதுரை காமராசர் பல்கலைக்கழகத்தின் முன்னாள் வரலாற்றுத் துறைத் தலைவர் ஜி. தங்கவேலு எழுதிய ராவ் பகதூர் ரெட்டமலை சீனிவாசன்: தமிழ்நாட்டில் தலித்துகளின் சிவில் உரிமைகளின் சாம்பியன் (Rao Bahadur Rettamalai Srinivasan: The Champion of Civil Rights of Dalits in Tamil Nadu) என்ற புத்தகத்தில் இந்த முயற்சிகளைக் காணலாம்.
இவரை அன்புடன் அழைக்கப்படும் ‘தாத்தா’ சீனிவாசனின் நாற்பதாண்டுகால முயற்சியின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி, 1892-ஆம் ஆண்டில் அவர் வெறும் ₹15 இல் தொடங்கிய பறையன் (Paraiyan) என்ற பத்திரிகை மூலம் வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டப்பட்டது. இந்த வெளியீட்டின் மூலம் பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினருக்கு கல்வி கற்பதையும் சமூக மற்றும் அரசியல் விழிப்புணர்வை மேம்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தார். மறைந்த தங்கவேலு குறிப்பிட்டது போல், இந்த சமூகங்கள் எதிர்கொள்ளும் கடுமையான பொருளாதார மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகள் குறித்தும் அவர் அரசாங்கத்திற்கு தெரிவித்தார்.
ஆனால், சீனிவாசன் பல தடைகளை சந்தித்தார். காங்கிரஸ் உறுப்பினர்கள் மற்றும் சாதி இந்துக்களின் அச்சுறுத்தல்களை பத்திரிகை எவ்வாறு எதிர்கொண்டது என்பதையும், அவருக்கு நீதிமன்ற சம்மன்கள் அனுப்பப்பட்டது என்பதையும் புத்தகம் விவரிக்கிறது. இந்த சவால்கள் இருந்தபோதிலும், அவருக்கு வலுவான ஆதரவு இருந்தது. ஒரு வழக்கில், அவருக்கு 100 ரூபாய் அபராதம் விதிக்கப்பட்டபோது, அவரது ஆதரவாளர்கள் அபராதத்தை செலுத்த தங்கள் மார்பில் "பறையன்" என்று எழுதப்பட்டு நீதிமன்றத்திற்குள் விரைந்தனர்.
'ஆதி திராவிடர்' வலியுறுத்தல்
1850-ஆம் ஆண்டுகளில் நிறுவப்பட்ட ஆதி திராவிடர் மகாஜன சபையின் கீழ் பணிபுரிந்த சீனிவாசன், பிற்படுத்தப்பட்ட வர்க்கங்களின் உறுப்பினர்களை உரையாற்ற 'ஆதி திராவிடர்' (Adi Dravidar) (அசல் அல்லது முதல் திராவிடர்கள்) என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த வலியுறுத்தினார். இது ஒரு கூட்டு முயற்சி என்றாலும், இதன் வேர்களை சாதி எதிர்ப்புப் போராளி அயோத்தி தாச பண்டிதரிடம் காணலாம். ஆனால், சீனிவாசன் 1930-ஆம் ஆண்டுகளின் பிற்பகுதியில் சட்ட மேலவையில் அதன் இந்த வார்த்தையின் பயன்பாட்டை வலியுறுத்தி வந்தார்.
1932-ஆம் ஆண்டின் பூனா ஒப்பந்தம் பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினரை ஒரு புதிய வகைப்படுத்தலுக்கு வழிவகுத்தது. 1935-ம் ஆண்டு இந்திய அரசுச் சட்டம் இவர்களை பட்டியலிடப்பட்ட வகுப்பினர் (Scheduled Castes) என வகைப்படுத்தியது. இதை எதிர்த்த இரட்டைமலை சீனிவாசன், அவர்களை ஐக்கிய வகுப்பினர்கள் (United Castes) என்று அழைக்க வேண்டும் என்று கோரிக்கை விடுத்தார். 1935-ம் ஆண்டு சட்டத்தில் ஏற்கனவே பட்டியலிடப்பட்ட சாதியினர் என்ற வார்த்தையை உள்ளடக்கியதால் இந்த கோரிக்கை ஆங்கிலேயர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது" என்று விசிக மூத்த தலைவரும் விழுப்புரம் எம்.பி.யுமான டி.ரவிக்குமார் 'தி இந்து'விடம் கூறினார்.
மேலும், மகாத்மா காந்தியால் உருவாக்கப்பட்ட ஹரிஜன் (Harijan) என்ற வார்த்தையை எதிர்த்த சீனிவாசன், மக்கள்தொகையில் ஒரு பகுதியினரை மட்டுமே 'கடவுளின் குழந்தைகள்' (Children of God) என்று அழைப்பது ஏன் என்ற கேள்விக்கு உட்படுத்தினார். மேலும் 'ஆதி திராவிடர்' (Adi Dravidar) என்பது பொருத்தமான பயன்பாடு என்று உறுதிப்படுத்தினார். 'ஆதி' என்ற முன்னொட்டு, தங்கள் சாதிகளுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும் பெரிய குழுவிடமிருந்து தங்களை வேறுபடுத்திக் காட்டுவதற்கான ஒரு வழியாக பயன்பட்டது. சுருக்கமாகச் சொன்னால், தன்னை 'சாதியற்ற திராவிடன்' (casteless Dravidar) என்று பிரகடனப்படுத்திக் கொள்வதற்கான வழி அது என்பதை வலியுறுத்தினார்.
டாக்டர் சுந்தரம் கூறியதாவது, "திராவிடர் என்ற சொல் ஒன்றுபட்ட பிராமணரல்லாத மக்களை ஆரியப் படையெடுப்பாளர்களுக்கு எதிரான நேர்மையான தன்னாட்சியாளர்களாகக் குறிக்கும் ஒரு நேரத்தில், சீனிவாசன் அதன் அர்த்தத்தை பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினருக்கு கட்டுப்படுத்தினார். இது பிராமணரல்லாத அரசியல் நிராகரிப்பாகும். மேலும், அனைத்து பிராமணரல்லாத சாதிகளுக்கிடையேயும் இயற்கையான ஒற்றுமை அல்லது பகிரப்பட்ட ஆர்வம் என்ற கருத்தை நிராகரிப்பதாகும்."
பட்டியல் இன மக்களை இந்து மதத்தை விட்டு வெளியேறி பௌத்தத்தைத் தழுவுமாறு வலியுறுத்திய டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கரைப் போலல்லாமல், பிற மதங்களுக்கு மாறுவது "பிற்படுத்தப்பட்ட வர்க்கங்களின் எண்ணிக்கை வலிமையை பலவீனப்படுத்தும் மற்றும் அவர்களின் ஆக்கிரமிப்பாளர்களை பலப்படுத்தும்" என்று சீனிவாசன் நம்பினார் என்று தங்கவேலு எழுதுகிறார். பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினர் பிற மதங்களுக்கு மாறினால் அவர்களுக்கு வழங்கப்படும் சலுகைகளும் உரிமையான முன்னுரிமைகளும் பாதிக்கப்படும் என்று சீனிவாசன் கவலையடைந்ததாக கூறப்படுகிறது. உண்மையில், மதம் மாறியவர்களுக்கு அரசாங்க உத்தரவுகள் எவ்வாறு சலுகைகளை மறுத்தன என்பதை தி இந்து ஆவணக்காப்பகத்தின் அறிக்கைகள் ஆவணப்படுத்தியுள்ளன.
"இந்திய அரசுச் சட்டம், 1935, இந்துக்கள், முஸ்லிம்கள், பட்டியலிடப்பட்ட வகுப்பினர், இந்திய கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் ஆங்கிலோ-இந்தியர்கள் போன்ற சமூகங்களை தெளிவாக வரையறுக்கிறது. இதன்மூலம், ஒரு சமூகத்தைச் சேர்ந்த உறுப்பினர், மற்றொரு சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர், சிறப்புச் சலுகைகள் (பட்டியலிடப்பட்ட வகுப்பினருக்கு முழு கட்டணச் சலுகைகள் போன்றவை) மூலம் மற்றொரு சமூகத்திற்கு வழங்கப்படும் பலனைப் பெறுவதற்காக மற்றொரு சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர் என்று கோர முடியாது.
பிற சமூகத்தினருக்கும், பிற மதங்களுக்கு மாறியவர்களுக்கும் பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினருக்கு (பட்டியலிடப்பட்ட வகுப்பினர்) எவ்வித சிறப்புச் சலுகைகளும் வழங்கப்படக் கூடாது என்ற அரசின் உத்தரவில் நியாயம் உள்ளது. கல்வி விஷயத்தில் மட்டுமல்ல, பொருளாதாரம் மற்றும் பிற காரணங்களிலும் அது அவ்வாறு இருக்க வேண்டும்" என்று அக்டோபர் 5, 1938-ஆம் ஆண்டு வெளியான அறிக்கை கூறுகிறது.
சீனிவாசனின் மற்ற பங்களிப்புகளில் "தீண்டத்தகாதவர்களுக்காக" (untouchables) தொழிலாளர் நலத்துறையைத் தொடங்க அரசாங்கத்தை வலியுறுத்தினார். பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினரைப் பாதிக்கும் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க சிறப்பு அதிகாரிகளை நியமிக்க வேண்டும் என்றும் அவர் வாதிட்டார். பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பைச் சேர்ந்த மாணவர்களுக்கு விடுதிகளை வழங்க அவர் பணியாற்றினார். சீனிவாசன் விளிம்பு நிலை மக்களின் நில உரிமைக்காகப் போராடினார். அவர் வட்ட மேசை மாநாடுகளில் பங்கேற்றார். அங்கு அவர் டாக்டர் அம்பேத்கருடன் சேர்ந்து பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினரைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார் என்பதை தங்கவேலு எடுத்துரைத்தார்.
அம்பேத்கருடன் இணைந்து பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினருக்குத் தனித் தொகுதிகள் என்ற யோசனையை முன்மொழிந்தார். ஆனால், கோரிக்கை பலனளிக்கவில்லை. இவருக்கு 1936-ஆம் ஆண்டில் ஆங்கிலேயர்களால் திவான் பகதூர் என்ற பட்டம் வழங்கப்பட்டது. அறிஞர் திரு. வே. கல்யாணசுந்தரம் அவருக்கு திராவிடமணி என்ற பட்டத்தை வழங்கினார். இவர் செப்டம்பர் 18, 1945-ஆம் ஆண்டில் காலமானார். சென்னை காந்தி மண்டபத்தில் அவருக்கு நினைவிடம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.
வாழும் மரபு
சீனிவாசனின் இன்றைய தொடர்பு குறித்து கேட்டபோது, டாக்டர் ரவிக்குமார் பதிலளித்ததாவது, “இந்த ஆண்டு பிப்ரவரியில் உச்ச நீதிமன்றம் பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பினர் ஒரே மாதிரியானவர்கள் அல்ல என்று கூறியது. அவர்களை ஐக்கிய வகுப்பினர்களின் (United Castes) கீழ் இணைக்க வேண்டும் என்ற இரட்டமலை சீனிவாசனின் கோரிக்கை நிறைவேற்றப்பட்டிருந்தால், இந்த நிலை ஏற்பட்டிருக்காது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.