அறிவியலை காலனியமற்றதாகவும் நோபல்மயமற்றதாகவும் ஆக்குதல் -வாசுதேவன் முகுந்த்

தேசிய அறிவியல் தினம் (National Science Day) என்பது மேதைமை மற்றும் வெளிநாட்டிலிருந்து வரும் அங்கீகாரம் பற்றிய ஒரு கதையை மீண்டும் உருவாக்கக்கூடாது.

ஒவ்வொரு பிப்ரவரி 28-ம் தேதியானது, 1928-ம் ஆண்டில் சி.வி. ராமனின் ராமன் விளைவை (Raman effect) அறிவித்ததை நினைவுகூரும் வகையில் இந்தியா தேசிய அறிவியல் தினத்தைக் (National Science Day) கொண்டாடுகிறது. இது 1930-ல் சர்.சி.வி. ராமனுக்கு இயற்பியலுக்கான நோபல் பரிசை வென்ற ஒரு கண்டுபிடிப்பாகும். இத்தகைய தேசிய விழாக்கள் வெறும் நினைவுச் செயல்கள் என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் அவை அதைவிட மேலானவை. அவை, அரசு அறிவியலாகக் கருதுவதாகக் கூறுவதையும் சட்டப்பூர்வமாக்குகின்றன.

மூன்று முக்கிய வார்த்தைகள்

ஒரு புதிய புத்தகம்முக்கிய சொற்கள் பற்றி பேசுகிறது. அது இந்த சடங்கையே (ritual) ஒரு அரசியல் வாழ்க்கை உள்ள சொல்லாகப் பார்க்க உதவும் ஒரு நல்ல வழியைத் தருகிறது. ரென்னி தாமஸ் மற்றும் சசங்க பெரேரா என்ற மானிடவியலாளர்கள் தொகுத்த Decolonial Keywords என்ற புத்தகம் சொல்வது இதுதான்: சில சாதாரண, அன்றாடத்தில் நாம் பயன்படுத்தும் சொற்களை வரலாறு மற்றும் அதிகாரத்தின் பதிவுகளாக (archives) பார்க்கலாம்.

அந்த சொற்களின் பொருள் / வரையறை பெரும்பாலும் மொழி சார்ந்த சாதனை இல்லை; அது அரசியல் சாதனை.

இதே போலத்தான் ‘தேசிய அறிவியல் தினம்’ மற்றும் ‘நோபல் பரிசு’ ஆகியவற்றையும் முக்கிய சொற்களாக (keywords) கருதலாம். இந்த இரண்டு சொற்களும் இந்தியாவில் மக்கள் அறிவியலைப் பற்றி எப்படி கற்பனை செய்கிறார்கள் என்பதை ஒழுங்குபடுத்துகின்றன (organise). நாம் ஏன் ஒரு “உலகத் தரத்தில் உள்ள கண்டுபிடிப்பு” என்று சொல்லக்கூடிய தேதியை மட்டும் கொண்டாடுகிறோம்? அதற்குப் பதிலாக, உதாரணமாக, ஒரு அரசு மருத்துவமனையில் மகப்பேறு நலன்கள் (maternal outcomes) மேம்பட்ட தேதியை ஏன் கொண்டாடுவதில்லை? இதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது.

காலனித்துவ நீக்கம் என்பது இந்தியாவில் உண்மையான அர்த்தத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டுமென்றால், அது மேலும் செல்ல வேண்டும். அரசு அறிவியலை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறது மற்றும் மதிக்கிறது என்பதை நோபல் நீக்கம் செய்வதையும் இது உள்ளடக்கியிருக்க வேண்டும். அரசு வெளிநாட்டு அங்கீகாரத்தை அறிவியல் மதிப்பின் முக்கிய சான்றாகக் கருதக்கூடாது. அது பல வகையான விஞ்ஞானிகளை அங்கீகரிக்க வேண்டும். அது அறிவியல் நடக்கும் இடங்களையும் அங்கீகரிக்க வேண்டும். புத்தகத்திலிருந்து மூன்று முக்கிய வார்த்தைகளான, 'ஜுகாத்' (jugaad), 'புறம்போக்கு' (poromboke) மற்றும் 'ஆய்வகம்' (laboratory) ஆகும். நிறுவன உள்கட்டமைப்புகள் மூலம் இந்த அங்கீகாரம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைக் காட்ட உதவுகின்றன.

ஆய்வாளரும் எழுத்தாளருமான பங்கஜ் சேக்ஸரியாவின் ‘ஜுகாட்’ (jugaad) பற்றிய கட்டுரை, அந்தச் சொல்லின் நிலையற்றத் தன்மையை — அதை நற்பண்பாகவோ (virtue), சமரசமாகவோ (compromise), அல்லது ஊழலாகவோ (corruption) புரிந்துகொள்ள முடியும் — ஆரம்பத்தில் பயன்படுத்தி, அது எப்படி சக்தி வாய்ந்தவர்களுக்கு தங்களுக்கு ஏற்ற பொருள்களைப் பெருக்கி, பொருந்தாதவற்றை நிராகரிக்க இடமளிக்கிறது என்பதை விளக்குகிறது.அவர் மேலும் காட்டுவது என்னவென்றால், அந்தச் சொல் மேலாண்மைப் பேச்சில் (managerial talk) சிக்கனமான புதுமை (frugal innovation) என்று பாராட்டத்தக்க ஒத்த சொல்லாக உள்வாங்கப்பட்டுவிட்டது; ஆனால் மற்ற ஒலிகள்/பொருள்கள் (resonances) கேட்பதற்கோ அல்லது தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்வதற்கோ இன்னும் கடினமாகவோ உள்ளன.

தேசிய அறிவியல் தினத்தின் பொது அரங்கின் போது புதுமை இதேபோல் செயல்படுகிறது. இந்தப் பதிப்பு உயரடுக்கு பார்வையாளர்களுக்காக தொகுக்கப்பட்டுள்ளது. இது பொதுவாக ஆங்கிலத்தில் வழங்கப்படுகிறது. இது உலகளாவிய மேலாண்மை கலாச்சாரத்திற்கு புரியும் வகையில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளதுடன், விருதுக்கு ஏற்றவாறும் இது வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. பேராசிரியர் சேக்சாரியா தனது கட்டுரையை ஒரு கூர்மையான கேள்வியுடன் முடிக்கிறார். விவசாயிகள், மீனவர்கள் மற்றும் கைவினைஞர்கள் தங்கள் சொந்த கண்டுபிடிப்பை விவரிக்க எந்த வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள்? இந்தக் கேள்விக்கு பதிலளிப்பது, கௌரவத்தின் உயரடுக்கு அடையாளங்களிலிருந்து நம் கவனத்தை விலக்கி, நடைமுறை அறிவை உருவாக்கவும் பெயரிடவும் மக்கள் பயன்படுத்தும் சொற்களஞ்சியங்களை நோக்கி நம்மைத் தூண்டுகிறது.

பேராசிரியர் பானு சுப்பிரமணியத்தின் 'புறம்போக்கு' (poromboke) என்ற அத்தியாயம் தமிழ் அரசியல் சூழலியலில் வேறூன்றியுள்ள வகைப்பாடு பற்றிய ஒரு இணையான வாதத்தை முன்வைக்கிறது. அரசு பெரும்பாலும் 'புறம்போக்கு' என்பதை 'பாழ்நிலம்' (wasteland) அல்லது மாநிலத்திற்கு வருவாயை ஈட்டாத நிலம் (land that does not generate revenue) என்று வரையறுக்கிறது. வருவாய் வகை எப்போதும் மாற்றுநிலையில் ஒரு சமூக வகையாகவே இருந்து வருகிறது. ஏனெனில், மாநிலத்தின் கணக்கியலானது எந்த நிலப்பரப்புகளை உற்பத்தித் திறன் கொண்டதாகக் கணக்கிடுகிறது. எனவே, எந்த மக்களின் பயன்பாடுகள் சட்டபூர்வமானவை என்று கணக்கிடப்படுகிறது என்பது அவரது கருத்தாக உள்ளது. வரலாற்றுரீதியாக, இந்த சொல் பொது பயன்பாட்டிற்காக ஒதுக்கப்பட்ட நிலத்தையும் குறிக்கிறது. அதேநேரத்தில், சமகால நடைமுறையில் இது விளிம்புநிலை சமூகங்களுக்கு அவசியமாக இருக்கும் பல பொதுவானவற்றை உள்ளடக்கியது. ஏனெனில், அவை தனியார் சொத்து அல்ல என்பதால் அவை குறிப்பாக முக்கியமானவை.

இந்த வார்த்தை பொதுவான தமிழ் மொழியில் 'எதற்கும் பயனற்றது' (good for nothing) என்று பொருள்படும் ஒரு இழிவான சொல்லாக மாறியுள்ளது என்பதையும் அவர் குறிப்பிடுகிறார். அரசு ஒரு நிலப்பரப்பை ஒரு முறை பயன்படுத்தக்கூடியது என்று அரசு முத்திரை குத்தும்போது, அந்த நிலத்தைச் சார்ந்து இருக்கும் மக்களும் செலவழிக்கக்கூடியதாக அறிவிப்பது எளிதாகிறது. அதேபோல், சில வகையான விசாரணைகள் 'தேசிய அறிவியல்' என்றும், குறைந்த மதிப்புள்ள மற்றவை 'வழக்கமான வேலை' அல்லது 'உள்ளூர் நடைமுறை' என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. இதனால்தான் தேசிய அறிவியல் தினத்தில் நாம் கொண்டாடுவது மதிப்பு-நடுநிலை (value-neutral) அல்ல, மாறாக அறிவியலின் உழைப்பை வரிசைப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகும்.

டாக்டர் தாமஸ் 'ஆய்வகத்தில்' (laboratory) கவனம் செலுத்துகிறார். மேலும், அவரது பகுப்பாய்வு நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களில், குறிப்பாக நோயறிதல் மையங்களில் ('நோயியல் ஆய்வகங்கள்') எங்கும் காணப்படும் உயரடுக்கு 'மெகா ஆய்வகங்கள்' மற்றும் 'சிறிய ஆய்வகங்கள்' ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துவதன் மூலம் தொடங்குகிறது. சி.வி. ராமனின் கதை, ஆய்வக உள்கட்டமைப்பிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. அவர் கல்கத்தாவில் உள்ள இந்திய அறிவியல் வளர்ப்பு சங்கத்தில் பணிபுரியும் போது ராமன் விளைவை அறிவித்தார். ஆனால், டாக்டர் தாமஸின் கருத்து என்னவென்றால், இந்த பொது அங்கீகாரம் இயற்கையானது அல்லது தானாக அல்ல என்று டாக்டர் தாமஸ் வாதிடுகிறார். இது சமூகம் உருவாக்கும் ஒன்று. பள்ளிகள் பெரும்பாலும் ஆய்வகத்தை சிறந்த நபர்கள் தனிமையில் பணிபுரியும் இடமாகக் கற்பிக்கும்போது, ​​பெரும்பாலான இந்தியர்கள் உண்மையில் அறிவியல் அதிகாரத்தை எதிர்கொள்ளும் அன்றாட நோயறிதல் ஆய்வகம், சமூகத்திற்கு மையமாக இருந்தாலும் கருத்தியல்ரீதியாக சிறியதாகிவிடும்.

ஒரு 'ஆய்வகத்தை' ஒரு சமூக நிறுவனமாகக் கருதும்போது, அதன் அரசியலையும் அது என்ன என்பதன் ஒரு பகுதியாக நாம் பார்க்க வேண்டும். டாக்டர் தாமஸ் தனது சொந்த படைப்பில், ஆய்வகங்களில் உள்ளவர்கள் அறிவியல் பணிகளைச் செய்கிறார்கள் என்பதைக் காட்டியுள்ளார். அதேநேரத்தில், அவர்கள் விழாக்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். மேலும், வதந்திகள் மற்றும் சந்தர்ப்பங்களை ஒன்றாகக் கொண்டாடுகிறார்கள் என்றும், சாதி மற்றும் பாலினத்தின் படிநிலைகளை மக்கள் மீண்டும் உருவாக்கும் இடமாகவும் இது பெரும்பாலும் உள்ளது என்றும் கண்டறிந்துள்ளார். ஆனால் மற்ற அமைப்புகளில், 'அறிவியலின்' அதிகாரம் பொதுவில் காட்சிப்படுத்தப்பட்டு செயல்படுத்தப்படும் இடமாகும்.

அறிவியலாகக் கருதப்படுவது எது?

இந்தக் கருத்துக்கள் அறிவியலின் நோபல்மயமாக்கப்பட்ட கற்பனை எப்படி இருக்கும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகின்றன. இந்தக் கருத்து அறிவியலின் காலனித்துவ நீக்கத்தைப் போன்றது. அறிவியல் பணிகளை நாம் எவ்வாறு மதிக்கிறோம், அங்கீகரிக்கிறோம் என்பதை மறுபரிசீலனை செய்யச் சொல்கிறது. மேலும், அங்கீகாரம் எவ்வாறு மேற்கொள்ளப்படுகிறது என்பதை ஆராய இது இந்தியாவை உந்துகிறது. அங்கீகாரம் கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் ஆராய்ச்சி ஆவணங்கள் மூலம் வருகிறது. இது நிறுவனங்கள் மூலமாகவும் வருகிறது. இந்த நிறுவனங்கள் உழைப்பைப் பிரிக்கின்றன. சில வேலைகள் கொண்டாடப்படுகின்றன. சில வேலைகள் மறைக்கப்படுகின்றன.

அப்படியானால், தேசிய அறிவியல் தினம் நோபல் பரிசு, மேதைமை மற்றும் வெளியில் இருந்து ஒப்புதல் ஆகியவற்றைச் சுற்றி மட்டுமே வடிவமைக்கப்பட்ட கதையை மீண்டும் கூறக்கூடாது. தொழில்நுட்ப வல்லுநர்கள், கள ஊழியர்கள், செவிலியர்கள், ஆய்வக உதவியாளர்கள், தரவு சேகரிப்பாளர்கள் மற்றும் புதிய அறிவை உருவாக்க அவசியமான ஆனால் அரிதாகவே நினைவுகூரப்படும் மற்றவர்களின் பணி உட்பட, அறிவியலாகக் கருதப்படுவது பற்றிய விவாதத்தின் வருடாந்திர நாளாக இது மாற வேண்டும்.

 

Original tittle :  Decolonising and de-Nobelising science -Vasudevan Mukunth