சபரிமலை விசாரணையின் போது உச்சநீதிமன்றம் தெரிவித்த கருத்து, மதச்சார்பின்மையை (secularism) வலியுறுத்திய அதே வேளையில், அறியாமலேயே ஒரு குறிப்பிட்ட சொற்றொடரை அரசியல் உரையாடலில் நிலைநிறுத்திய 1995-ம் ஆண்டு தீர்ப்பின் நினைவுகளை மீண்டும் நினைவு கூறுகிறது.
முப்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, உச்சநீதிமன்றத் தீர்ப்பு ஒன்று இந்து மதத்தை ஒரு “வாழ்க்கை முறை” (way of life) என்று குறிப்பிட்டிருந்தது. இந்தச் சொற்றொடர், வரும் ஆண்டுகளிலும், பத்தாண்டுகளிலும் தனக்கென ஒரு தனி அடையாளத்தைப் பெற்றுக்கொண்டது.
இந்த வாரம் நடைபெற்ற சபரிமலை வழக்கு விசாரணைகளின் போதும், இச்சொற்றொடர் மீண்டும் இடம்பெற்றது.
இந்தியத் தலைமை நீதிபதி சூர்ய காந்த் தலைமையிலான ஒன்பது நீதிபதிகள் கொண்ட அரசியலமைப்பு அமர்வின் முன் வழக்கறிஞர் ஜி. மோகன் கோபால், தங்களை இந்துக்களாக அடையாளப்படுத்திக்கொள்ளும் பலர், இந்து மதத்திற்கான ஏதேனும் ஒரு இறுக்கமான அல்லது நிலையான வரையறைக்குள் பொருந்தாமல் போகலாம் என்று குறிப்பிட்டார்.
நீதிபதி பி. வி. நாகரத்னா இதற்குப் பதிலளித்ததாவது, “அதனால்தான் இந்து மதம் ஒரு வாழ்க்கை முறை (Hinduism is called a way of life) என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒருவர் இந்துவாகத் தொடர்ந்து நீடிப்பதற்கு, அவர் கட்டாயமாக ஒரு கோவிலுக்குச் செல்லவோ அல்லது ஏதேனும் ஒரு சடங்கைச் செய்யவோ வேண்டிய அவசியமில்லை” என்று கூறினார்.
அவரது இந்தக் கூற்று, இச்சொற்றொடரை முதன்முதலில் பயன்படுத்திய 1995-ம் ஆண்டைய உச்ச நீதிமன்றத் தீர்ப்பை, பலருக்கும் உடனடியாக நினைவூட்டியது. நீதிமன்றத்தின் நோக்கம் இதுவாக இல்லாவிட்டாலும், காலப்போக்கில் இச்சொற்றொடர் அரசியல் மேடைப் பேச்சுகளில் வலுவாக வேரூன்றிவிட்டது.
இருப்பினும், “இந்து மதம் என்பது ஒரு வாழ்க்கை முறை, அதற்குமேல் ஒன்றுமில்லை” என்ற முழுமையான சொற்றொடரைப் பலரும் நினைவில் வைத்திருப்பதில்லை. இச்சொற்றொடர் எந்தச் சூழலில் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதை நினைவில் வைத்திருப்பவர்கள் இன்னும் மிகச் சிலரே. இந்தத் தீர்ப்பு, மதச்சார்பின்மையை வலியுறுத்தி, மதத்தின் பெயரால் வாக்குகள் கோரிய தேர்தல் உரைகளைக் கடுமையாகக் கண்டித்த ஒரு தீர்ப்பில் இது பயன்படுத்தப்பட்டது.
இந்த உரைகள் எவ்வாறு உச்சநீதிமன்றத்தை அடைந்தன?, அவற்றைப்பற்றி நீதிமன்றம் என்ன கூறியது? மற்றும் அதன் தீர்ப்பு எவ்வாறு ஒரு குறிப்பிட்ட சொற்றொடருடன் இணைக்கப்பட்டது? என்பதற்கான நிலை கீழே குறிப்பிட்டுள்ளது.
இந்த உரைகள்
மும்பையில், டிசம்பர் 1987-ல் நடைபெற்ற வைல் பார்லே (Vile Parle) சட்டமன்ற இடைத்தேர்தலுக்கான பிரச்சாரத்தின் போது இந்தக் வழக்கு தொடங்கியது. அந்தத் தேர்தலில் சிவசேனா வேட்பாளர் ரமேஷ் யஷ்வந்த் பிரபு வெற்றி பெற்றார்.
இருப்பினும், இடைத்தேர்தலுக்கு முந்தைய காலகட்டத்தில், சிவசேனா தலைவர் பால் தாக்கரே மூன்று சர்ச்சைக்குரிய உரைகளை ஆற்றினார்.
நவம்பர் மாதத்தில், வைல் பார்லேவில் நடைபெற்ற ஒரு கூட்டத்தில் பேசிய தாக்கரே, இந்தத் தேர்தல் "இந்து மதத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக" நடத்தப்படுவதாகவும், சிவசேனாவுக்கு முஸ்லிம் வாக்குகள் தேவையில்லை என்றும், இந்தியா "இந்துக்களுக்குச் சொந்தமானது, அப்படியே நீடிக்கும்" என்றும் கூறினார்.
டிசம்பர் மாதம், கார் தண்டா (Khar Danda) பகுதியில் அவர் பேசுகையில், மசூதிகள் தோண்டப்பட்டால் அவற்றின் அடியில் இந்து கோவில்கள் காணப்படும் என்றும், இந்துக்களுக்கு எதிராக நிற்பவர்கள் “காலணிகளால் கவனிக்கப்பட வேண்டும்” என்றும், தலைவன் (Prabhoo) “மதத்தின் பெயரால் வெற்றிக்கு வழிநடத்தப்பட வேண்டும்” என்றும் கூறினார்.
ஒரு நாள் கழித்து, அவர் மற்றொரு கூட்டத்தில், தலைவன் (Prabhoo) தேர்ந்தெடுக்கப்படாவிட்டால், “இந்துக்கள் அழிந்து போவார்கள்” என்றும் எச்சரித்தார். அந்த உரை முழுவதும் முஸ்லிம்கள் இழிவான சொற்களால் குறிப்பிடப்பட்டனர்.
தலைவன் (Prabhoo) மூன்று கூட்டங்களிலும் கலந்துகொண்டார். மேலும், தனது தேர்தல் பிரச்சாரத்தின் மையக்கருத்துகளுடனே அந்த உரைகளும் ஒத்துப் போவதாக, தனது சாட்சியத்தில் அவர் ஒப்புக்கொண்டார். இந்த உரைகளின் எழுத்து வடிவம் ஒருபோதும் மறுக்கப்படவில்லை.
இருப்பினும், தலைவனின் (Prabhoo) வெற்றியை பிரபாகர் குண்டே என்பவர் மும்பை உயர்நீதிமன்றத்தில் எதிர்த்து வழக்குத் தொடர்ந்தார்.
தலைவனின் (Prabhoo) பிரச்சாரத்தை வழிநடத்திய தாக்கரே, இந்து அடையாளத்தின் பெயரால் வாக்குகள் கோரியும், முஸ்லிம்களைத் தாக்கியும் உரையாற்றினார் என்று பிரபாகர் குண்டே நீதிமன்றத்தில் தெரிவித்தார்.
தெளிவாகக் கூறுவதானால், 1951-ம் ஆண்டு மக்கள் பிரதிநிதித்துவச் சட்டத்தின் (Representation of the People Act) கீழ், மதத்தின் பெயரால் வாக்குகள் கேட்பது ஒரு “ஊழல் நடைமுறை” (corrupt practice) ஆகும்.
இச்சட்டத்தின் பிரிவு 123(3), வேட்பாளர்களோ அல்லது அவர்களின் முகவர்களோ மதம், சாதி, இனம், சமூகம் அல்லது மொழி அடிப்படையில் வாக்குகளைக் கோருவதைத் தடை செய்கிறது. மேலும், இப்பிரிவு 123(3A), பிரச்சாரங்களின் போது சமூகங்களுக்கு இடையே வெறுப்பைத் தூண்டுவதைத் தடை செய்கிறது.
மேற்கூறிய இரண்டு பிரிவுகளின்கீழ், அந்தப் பேச்சுகள் உண்மையில் “ஊழல் நடைமுறைகளுக்கு” ஒப்பானவை என்று உயர்நீதிமன்றம் தீர்ப்பளித்தது. அது தலைவனின் (Prabhoo) தேர்தலை ரத்து செய்ததுடன், அதே சட்டத்தின் 99-வது பிரிவின் கீழ் தாக்கரே அவர்களைக் குற்றவாளி எனத் தீர்ப்பளித்தது. இந்தத் தீர்ப்புக்கு எதிராக தாக்கரேயும் பிரபுவும் உச்சநீதிமன்றத்தை நாடினர்.
அக்காலகட்டத்தில், ராம ஜன்மபூமி இயக்கமும் இந்து தேசியவாத அரசியலும் இந்தியாவின் பல பகுதிகளில் தேர்தல் உரையாடலை வடிவமைத்துக் கொண்டிருந்தன. ஒரு குறிப்பிட்ட தொகுதியில் தேர்தல் தொடர்பான ஒரு சர்ச்சையாகத் தொடங்கிய இம்முயற்சி, விரைவில் மதம், மதச்சார்பின்மை மற்றும் அரசியல் பேச்சுரிமை குறித்த ஒரு பெரிய அரசியலமைப்பு விவாதமாக உருவெடுத்தது.
உச்சநீதிமன்றத்தில் முன்வைக்கப்பட்ட வாதங்கள்
மேல்முறையீட்டாளர்கள் சார்பில் ஆஜரான மூத்த வழக்கறிஞர் ராம் ஜெத்மலானி, அந்த உரைகள் உண்மையில் இந்து மதத்தைப் பற்றியதல்ல, மாறாக ஒரு இந்தியப் பண்பாடாகிய “இந்துத்துவா”வைப் பற்றியதே என்று உச்சநீதிமன்றத்தில் வாதிட்டார்.
தேர்தல் சட்டமானது, நேரடி மத ரீதியான வேண்டுகோள்களை மட்டுமே தடை செய்கிறது என்றும், ஒரு வேட்பாளர் “‘A’ ஒரு இந்து என்பதால் அவருக்கு வாக்களியுங்கள்” என்று வெளிப்படையாகக் கூறாத வரையில், அந்தத் தடைச் சட்டம் பொருந்தாது என்றும் அவர் வாதிட்டார்.
நீதிமன்றம் இந்த வாதத்தை நிராகரித்தது. நீதிமன்ற அமர்வு சார்பாகத் தீர்ப்பளித்த நீதிபதி ஜே.எஸ்.வர்மா, மறைமுகமான சொற்றொடர்கள் அல்லது குறியீட்டு மொழி மூலம் தேர்தல் சட்டத்தை மீற முடியாது என்று குறிப்பிட்டார். இதில் முக்கியமானது, ஒரு பேச்சின் வார்த்தைகள் மட்டுமல்ல, அதைக் கேட்கும் பார்வையாளர்களால் அது எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்படும் என்பதுதான்.
தேர்தல்களின் போது மத முறையீடுகளுக்கான கட்டுப்பாடுகள் மதச்சார்பற்ற ஜனநாயகத்துடன் இணக்கமானவை என்றும் அரசியலமைப்பின் 19(2) பிரிவின்கீழ் அனுமதிக்கப்பட்டவை என்றும் கூறி, மக்கள் பிரதிநிதித்துவச் சட்டத்தின் 123(3) மற்றும் 123(3A) ஆகிய இரண்டு விதிகளின் அரசியலமைப்புச் செல்லுபடித்தன்மையையும் நீதிமன்றம் உறுதி செய்தது.
“ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசியல் அமைப்பில், வேட்பாளரின் மதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு வாக்குகள் கோரப்படக்கூடாது,” என்று நீதிமன்றம் கூறியது.
உச்சநீதிமன்றத் தீர்ப்பு என்ன கூறியது?
இந்து மரபுகள் என்பவை, ஒரே ஒரு இறைத்தூதர், ஒரே ஒரு புனித நூல் அல்லது ஒரே ஒரு நிலையான கோட்பாடு ஆகியவற்றைக் கொண்ட, ஒரு ஒற்றை ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் கச்சிதமாகப் பொருந்தவில்லை என்ற கருத்துகணிப்புகள் உட்பட, இந்து மதம் குறித்த முந்தைய அரசியலமைப்பு அமர்வுத் தீர்ப்புகளையும் எழுத்துக்களையும் இந்த நீதிமன்ற அமர்வு ஆய்வு செய்தது. இந்தச் சூழலில்தான், இந்து மதத்தை “பரவலாக ஒரு வாழ்க்கை முறையாக மட்டுமே விவரிக்க முடியும், அதற்கு மேலாக வேறெதுவும் இல்லை” என்று நீதிமன்றம் குறிப்பிட்டது.
"இந்துத்துவா என்பது ஒரு வாழ்க்கை முறையாக அல்லது ஒரு மனநிலையாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது" என்றும், அதைத் தானாகவே மத அடிப்படைவாதத்துடன் சமப்படுத்தக் கூடாது என்றும் அந்தத் தீர்ப்பு மேலும் கூறியது. ஒரு பேச்சு பிரிவு 123-ஐ மீறுகிறதா என்பது, "ஒவ்வொரு வழக்கிலும் அது ஒரு உண்மை நிலவரத்தைப் பொறுத்தே அமைகிறது" என்று நீதிமன்றம் கூறியது. உண்மையான அளவுகோல் என்பது பயன்படுத்தப்பட்ட தனிச்சொல் அல்ல, மாறாக, அந்தப் பேச்சின் ஒட்டுமொத்தத் தன்மையும், அது ஏற்படுத்தும் தாக்கமுமே ஆகும் என்று நீதிமன்றம் விளக்கமளித்தது.
முதல் உரை, பிரிவு 123(3) மற்றும் 3A ஆகிய இரண்டையும் மீறியதாக நீதிமன்றம் கண்டறிந்தது. இதன் பொருள், முஸ்லிம்களைப் பற்றிய குறிப்புகள் அரசியல் அணிதிரட்டல் மட்டும் பார்க்கப்படவில்லை, சமூகங்களுக்கு இடையே பகைமையை உருவாக்கும் ஒரு முயற்சியாகவும் பார்க்கப்பட்டன.
மீதமுள்ள இரண்டு உரைகளும் பிரிவு 123(3)-ஐ (மதத்தின் அடிப்படையில் வாக்குகளைக் கோருதல்) மட்டுமே மீறுவதாகக் கருதப்பட்டது.
"மேலும், அந்த உரைகள், ஒரு குறிப்பிட்ட மக்கள் குழுவைக் குறிப்பிடுவதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட மொழியின் கட்டுப்பாடின்மையும், அதில் பயன்படுத்தப்பட்ட இழிவான சொற்களும் நிச்சயமாகக் கண்டிக்கத்தக்கவை" என்று நீதிமன்றம் கூறியது.
இந்த உரைகள், “நமது வளமான கலாச்சாரப் பாரம்பரியத்தின் போற்றத்தக்க நெறிமுறைகளைப் புறக்கணித்து, மதச்சார்பற்ற அரசியல் அமைப்பைச் சிதைக்கும் போக்கைக் கொண்டிருந்தன” என்று நீதிமன்றம் கூறியது.
பின்னர் இந்த நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பு, “இந்துத்துவா” குறித்து விவாதித்து, இந்தப் பிரச்சினையை ஒரு பெரிய அரசியலமைப்பு விவாதமாக மாற்றியது.
மேலும் இதில் கூறப்பட்டிருந்ததாவது, “இந்து மதம் என்பது கோட்பாடுகள், வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளின் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு தொகுப்பாகும். அது எதையும் தேர்ந்தெடுக்கவோ அல்லது நீக்கவோ அவசியப்படுத்தாமல், அனைத்து வகையான நம்பிக்கைகளையும் வழிபாடுகளையும் உள்ளடக்கியுள்ளது.”
மேலும், “‘இந்துத்துவா’ (Hindutva) என்பது இந்தியத் துணைக்கண்டத்தில் உள்ள மக்களின் வாழ்க்கை முறையுடன் அதிகம் தொடர்புடையது. இந்தத் தீர்ப்புகளின் முன்னிலையில், ‘இந்துத்துவா’ அல்லது ‘இந்து மதம்’ என்ற சொல்லை, அவை தாமாகவே மற்றும் ஒரு கருத்தியல் அர்த்தத்தில், தானாகவே குறுகிய மற்றும் அடிப்படைவாத இந்து மதவெறியாகக் கருதுவதை ஏற்றுக்கொள்வதும், அல்லது மக்கள் பிரதிநிதித்துவச் சட்டத்தின் பிரிவு 123-இன் துணைப் பிரிவுகள் (3) மற்றும்/அல்லது (3A)-ன்கீழ் இந்தச் சொற்களைத் தானாகவே மீறல்களாகக் கருதமுடியாது என்றும் அது கூறியது.
பின்னர், “நாட்டின் மதச்சார்பற்ற கொள்கையைப் பாதுகாத்து மேம்படுத்துவதற்கு, எந்த நிறத்திலோ அல்லது வகையிலோ உள்ள அடிப்படைவாதம் கடுமையாக ஒடுக்கப்பட வேண்டும்” என்று அது மேலும் கூறியது.
தீர்ப்பு ஏன் இன்னும் விவாதிக்கப்படுகிறது?
தீர்ப்பைச் சுற்றியுள்ள விவாதம், இறுதி முடிவைப் பற்றியதைவிட, அந்த முடிவை எட்டுவதற்கு நீதிமன்றம் பயன்படுத்திய நடைமுறையிலேயே அதிகம் அடங்கியுள்ளது. இந்துத்துவாவை ஒரு “வாழ்க்கை முறை” என்று விவரிப்பது, அரசியலமைப்புச் சட்டத்தில் மதத்திற்கும் கலாச்சாரத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை மங்கச் செய்கிறது என்றும், “கலாச்சாரம்” அல்லது “நாகரிகம்” என்று கட்டமைக்கப்பட்ட அரசியல் உரைகள் தேர்தல் சட்டத்தின் கீழ் ஆய்விலிருந்து தப்பிக்க அனுமதிக்கிறது என்றும் விமர்சகர்கள் நீண்ட காலமாக வாதிட்டு வருகின்றனர்.
மதத்தின் பெயரால் வாக்குகள் கோருவதற்கான கட்டுப்பாடுகளை நிலைநிறுத்தும் அதேவேளையில், இந்து மரபுகளுடன் வரலாற்றுரீதியாக தொடர்புடைய பரந்த மற்றும் பன்மைத்துவ தன்மையை நீதிமன்றம் வெறுமனே ஏற்றுக்கொண்டது என்று தீர்ப்பின் ஆதரவாளர்கள் வாதிடுகின்றனர்.
காலப்போக்கில், அந்தத் தீர்ப்பில் உள்ள ஒரு குறிப்பிட்ட வரி, அந்த வழக்கை விட அதிக செல்வாக்கு பெற்றது.
அதைத் தொடர்ந்த வழக்குகளில், வகுப்புவாதப் பிரச்சாரம் செய்ததாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்ட வேட்பாளர்கள், தங்கள் தரப்பு வாதத்திற்காக 1995-ம் ஆண்டு தீர்ப்பை மேற்கோள் காட்டத் தொடங்கினர். இதற்கு மிகத் தெளிவான எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்று அபிராம் சிங் vs சி.டி. கொமாச்சென் (Abhiram Singh vs C.D. Commachen) வழக்கில் காணப்பட்டது. அதில், அத்தகைய குறிப்புகள் தானாகவே ஊழல் நடைமுறைகளாகிவிடாது என்று வாதிடுவதற்கு முந்தைய இந்துத்துவா தீர்ப்புகள் மேற்கோள் காட்டப்பட்டன.
நீதிமன்றங்களுக்கு வெளியே, 1990-களின் பிற்பகுதி முழுவதும் சங் பரிவார் மற்றும் பாஜகவின் சில பிரிவுகள் இந்தத் தீர்ப்பை பகிரங்கமாக ஆதரித்தன. பாஜகவின் தேர்தல் அறிக்கை, இந்தத் தீர்ப்பை இந்துத்துவா மதச்சார்பின்மையுடன் இணக்கமானது என்பதற்கான அங்கீகாரம் என்று விவரித்தது. அது, "இந்துத்துவாவின் உண்மையான பொருளும் உள்ளடக்கமும் மதச்சார்பின்மையின் உண்மையான பொருளுடனும் வரையறையுடனும் ஒத்துப்போவதாக இத்தீர்ப்பு அங்கீகரிக்கிறது" என்று கூறியது.
Original Link: As Supreme Court cites ‘Hinduism as way of life’, recalling 30-year-old ruling that coined the phrase.