சமீபத்தில், ஒரு பள்ளி ஆசிரியருக்கு மகப்பேறு விடுப்பு மறுத்த தீர்ப்பை உச்ச நீதிமன்றம் ரத்து செய்தது. மேலும் அவருக்கு, இரண்டு குழந்தைகள் இருந்தாலும் மகப்பேறு சலுகைகளைப் பெற அவர் தகுதியானவர் என்று உச்சநீதிமன்றம் தீர்ப்பு கூறியது.
இருப்பினும், பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் மற்ற கட்டமைப்பு ஏற்றத்தாழ்வுகள் இன்னும் உள்ளன. The Time Use Survey 2024 (ஜனவரி-டிசம்பர்) படி, ஆண்கள் பெண்களை விட 132 நிமிடங்கள் வேலை மற்றும் அது தொடர்பான நடவடிக்கைகளில் செலவிடுகின்றனர். இருப்பினும், பெண்கள் ஊதியம் பெறாத வீட்டு வேலைகளில் அதிக நேரத்தை செலவிடுகிறார்கள். இந்தப் பணிகளில் பெண்கள் தினமும் 289 நிமிடங்கள் செலவிடுகிறார்கள், ஆண்கள் 88 நிமிடங்கள் மட்டுமே செலவிடுகிறார்கள்.
இந்த சூழலில், கட்டமைப்பு ஏற்றத்தாழ்வுகளை சரிசெய்வதில் நாம் எவ்வளவு முன்னேற்றம் அடைந்துள்ளோம்? சட்டங்கள் மட்டுமே இந்த ஆழமான பிரச்சினைகளை சரிசெய்ய முடியுமா? அல்லது சமூகம் எப்படி நினைக்கிறது என்பதில் நமக்கு ஒரு பெரிய மாற்றம் தேவையா? பெண்ணியக் கருத்துக்களில் இந்தக் கேள்விகள் மிகவும் முக்கியமானவை. அவற்றை நன்கு புரிந்துகொள்ள, பெண்ணிய இயக்கம் (feminist movement) எவ்வாறு தொடங்கியது என்பதை நாம் திரும்பிப் பார்க்க வேண்டும்.
"பெண்ணியம்" (feminism) என்ற சொல் 1800ஆம் ஆண்டுகளின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கியது. அப்போது, அது "ஒரு பெண்ணின் குணங்களைக் கொண்டிருத்தல்" (having the qualities of a female) என்று பொருள்படும். 1890ஆம ஆண்டுகளில் இந்த வார்த்தை மிகவும் பொதுவானதாக மாறியது. அந்த நேரத்தில், பெண்களின் வாக்களிக்கும் உரிமையை எதிர்த்தவர்கள் அதை எதிர்மறையான வழியில் பயன்படுத்தினர். விரைவில், அரசியல் கட்சிகளும் பிற குழுக்களும் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர்.
பெண்ணியத்தின் வரலாறு காலப்போக்கில் பல முறிவுகளையும் மாற்றங்களையும் சந்தித்துள்ளது. 1960ஆம் ஆண்டுகளில் அமெரிக்காவில் தொடங்கிய இரண்டாவது பெண்ணிய அலையின் தாக்கத்தின் போதுதான் இயக்கம் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டதாகவும், நிலையானதாகவும் மாறியது. இந்த நேரத்தில், பெண்ணியம் பல திசைகளில் வளர்ந்தது. சட்ட மற்றும் அரசியல் அறிஞர்கள் வலுவான தத்துவார்த்த கருத்துக்களை வளர்த்துக் கொண்ட அதே வேளையில், ஆர்வலர்கள் சமூக மட்டத்தில் பணியாற்றினர்.
இப்போது, பெண்ணியத்தின் நான்காவது அலை என்று அழைக்கப்படும் இந்த இயக்கம் பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்துள்ளது. இதில் இந்த இயக்கம் பல்வேறு அணுகுமுறைகள், கட்டமைப்புகள் மற்றும் வழிமுறைகளாகப் பிரிந்து, "பாலியல், பாலியல் சுரண்டல் மற்றும் ஒடுக்குமுறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான இயக்கம்" (a movement to end sexism, sexist exploitation, and oppression) என்று பெண்ணிய அறிஞர் பெல் ஹூக்ஸ் விவரித்த பணியைத் தொடர்கிறது.
போராட்டம் தொடர்கிறது
பெண்ணியத்தின் முதல் அலை 1830 மற்றும் 1920ஆம் ஆண்டுக்கு இடையில் தெளிவாகத் தொடங்கியது. இது முக்கியமாக வாக்குரிமை இயக்கத்துடன் (generally identified with the suffragette movement) அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது. 1848ஆம் ஆண்டில் நியூயார்க்கின் செனிகா ஃபால்ஸில் நடைபெற்ற பெண்கள் உரிமைகள் மாநாட்டில் தொடக்கத்தைக் காணலாம். இந்த மாநாட்டில் 300 க்கும் மேற்பட்ட ஆண்களும் பெண்களும் கலந்து கொண்டனர். ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் சமத்துவத்தை வலியுறுத்தும் பல தீர்மானங்களை அவர்கள் நிறைவேற்றினர். அவர்கள் உணர்வுகளின் பிரகடனத்தையும் (Declaration of Sentiments) வெளியிட்டனர். இது இயக்கத்தின் முக்கிய அறிக்கையாக (movement’s manifesto) மாறியது.
எலிசபெத் கேடி ஸ்டாண்டன் இந்த நிகழ்வின் முக்கிய அமைப்பாளர்களில் ஒருவர் ஆவர். முதல் அலையில் அவர் ஒரு முக்கிய நபராக இருந்தார். மேலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும் பெண்களின் உரிமைகளுக்காகப் பாடுபட்டார். உணர்வுகளின் பிரகடனம் (Declaration of Sentiments) வாக்குரிமை இயக்கத்தின் அதிகாரப்பூர்வ தொடக்கத்தைக் குறித்தது. அதே ஆண்டில், இங்கிலாந்து, பிரான்ஸ், ஜெர்மனி மற்றும் இத்தாலியில் உள்ள பெண்கள் குழுக்கள் தொழிலாளர்கள் மற்றும் பிற பிற்படுத்தப்பட்ட குழுக்களுடன் (marginalised groups) இணைந்து சமத்துவத்தைக் கோரின. இது இயக்கத்தை சர்வதேசமாக்கியது.
இந்த நேரத்தில், பல பெண்ணிய இதழ்களும் பெண்களின் செயல்பாடுகள் பற்றிய செய்திகளையும், விமர்சனங்களையும் வெளியிடத் தொடங்கின. பெண்கள் பல அடக்குமுறைச் சட்டங்களை கடுமையாக எதிர்த்தனர். இந்தச் சட்டங்கள் ஒப்பந்தங்களைச் செய்வதற்கான, சொத்துக்களை மற்றவர்களுக்கு விட்டுச் செல்வதற்கான, தங்கள் குழந்தைகள் மீது உரிமைகளைப் பெறுவதற்கான அல்லது உயில் எழுதுவதற்கான உரிமையை மறுத்தன. இந்தக் காலகட்டத்தில், பெண்கள் பொதுவாக கல்விக்கான சிறந்த அணுகல், சொத்துரிமை மற்றும் வாக்களிக்கும் உரிமையைக் கோரினர்.
18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் பிற்பகுதியில், முதலாளித்துவமும் (capitalism), ஜனநாயகமும் (democracy) உயரத் தொடங்கின. இந்த எழுச்சி தனிநபர் உரிமைகள் பற்றிய புதிய விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுத்தது. இருப்பினும், முதலாளித்துவத்தால் கொண்டுவரப்பட்ட பொருளாதாரம், வேலை மற்றும் ஊதியங்களில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் பெரும்பாலும் ஆண்களுக்கு உதவியது. இதன் விளைவாக, பெண்கள் தொடர்ந்து அசாதரண நிலையில் இருந்தனர் மற்றும் ஆண்களை அதிகமாகச் சார்ந்து இருந்தனர்.
இதேபோல், தனிநபர் உரிமைகள் பற்றிய ஆரம்பகால கோட்பாடுகளும் ஆண்களை மையமாகக் கொண்டிருந்தன. பெண்ணிய இயக்கம், பெண்களின் பொருளாதார உழைப்பு மற்றும் அவர்களின் உரிமைகளின் மதிப்பை வலியுறுத்தும் இத்தகைய பிரச்சினைகளை எடுத்துரைத்தது.
எஸ்டெல் பி. ஃப்ரீட்மேன் தனது ”No Turning Back: The History of Feminism and the Future of Women” (2002) என்ற புத்தகத்தில் இதை விளக்குகிறார். முதலாளித்துவம், தொழில்துறை வளர்ச்சி, ஜனநாயகக் கருத்துக்கள் மற்றும் சோசலிச விமர்சனங்கள் என பல விஷயங்கள் ஒன்றிணைந்த இடத்திலிருந்து பெண்ணிய அரசியல் தொடங்கியது என்று அவர் கூறுகிறார். இது 1800ஆம் அண்டுக்குப் பிறகு ஐரோப்பாவிலும் வட அமெரிக்காவிலும் நடந்தது. இந்தக் காலகட்டத்தில், பெண்களும் சில ஆண்களும் கல்வி, வேலை மற்றும் அரசியலில் சம வாய்ப்புகளைக் கோரத் தொடங்கினர். சமத்துவத்திற்கான இந்தப் போராட்டம் இன்றும் நடந்து வருகிறது.
உண்மை ஏன் அனைவருக்கும் பொதுவானதாக இருக்க வேண்டும்?
பெண்ணியத்தின் முதல் அலையின் போது, பெண்கள் சுரண்டல் பற்றிய விவாதத்தை இரண்டு முக்கிய கருத்துக்கள் வடிவமைத்தன. அவை மார்க்சியம் (Marxism) மற்றும் தாராளமயம் (liberalism) ஆகும். முதலாளித்துவத்தை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து பெண்களை விடுவிப்பதில் மார்க்சியம் கவனம் செலுத்தியது. முதலாளித்துவ அமைப்பைத் தூக்கியெறிவதன் மூலம் பெண்களின் விடுதலை வரும் என்று அது நம்பியது.
தாராளமயம் (liberalism) வேறுபட்ட அணுகுமுறையை எடுத்தது. இது பகுத்தறிவு சிந்தனை மற்றும் நியாயமான நிர்வாகத்தின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சட்டத்தின் கீழ் அனைத்து மக்களும் சமமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை அது வலியுறுத்தியது.
பெண்களின் சமத்துவம் குறித்த தாராளவாத நிலைப்பாடு மேரி வால்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் மற்றும் ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் போன்ற சிந்தனையாளர்களால் வலுவாக வெளிப்படுத்தினர். அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்பான ”A Vindication of the Rights of Woman: With Strictures on Political and Moral Subjects” (1792), வால்ஸ்டோன்கிராஃப்ட், சுதந்திரம், சம வாய்ப்பு மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகிய அறிவொளியின் கொள்கைகளிலிருந்து நுண்ணறிவுகளை வரைந்து, கணவர்களின் தெய்வீக உரிமைகளை கேள்விக்குள்ளாக்கியது மற்றும் பெண்களின் தாழ்வு மனப்பான்மை பற்றிய கருத்தை சவால் செய்தது.
வால்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் என்ற சிந்ந்தனையாளர் ஜீன்-ஜாக் ரூசோவுடன் உடன்படவில்லை. ஏனெனில், ரூசோ தனது ”எமிலி” (Emile) என்ற புத்தகத்தில் பெண் கல்வி குறித்து எதிர்மறையான கருத்தைக் கொண்டிருந்தார். வால்ஸ்டோன்கிராஃப்ட் குறிப்பிட்டதாவது, இதற்கு நேர்மாறாக, ஆண்களும் பெண்களும் கல்வி பெற வேண்டும். மேலும், பெண்கள் தங்கள் மனதை வளர்த்துக் கொள்ள ஊக்குவித்தார். பெண்கள் அழகு மற்றும் நாகரிகப்போக்கில் (fashion) மட்டும் கவனம் செலுத்தக்கூடாது என்று அவர் கூறினார்.
ஒரு எளிய கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் பெண்களின் உரிமைகளுக்காக எனது வாதமானது, ஆண்களுக்குத் துணையாக இருக்க பெண்கள் கல்வி கற்கவில்லை என்றால், அறிவு மற்றும் நல்லொழுக்கத்தில் முன்னேற்றம் நின்றுவிடும் என்ற உண்மை அனைவராலும் பகிரப்பட வேண்டும். இல்லையெனில், மக்கள் எவ்வாறு நடந்துகொள்கிறார்கள் என்பதை அது திறம்பட பாதிக்காது.
பெண்கள் ஏன் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால் அவர்கள் எவ்வாறு ஒன்றாக வேலை செய்ய முடியும்? சுதந்திரம் அவர்களின் பகுத்தறிவை வலுப்படுத்த வேண்டும். இந்த வழியில், அவர்கள் தங்கள் கடமைகளைப் புரிந்துகொண்டு, இந்தக் கடமைகள் அவர்களின் உண்மையான நல்வாழ்வோடு எவ்வாறு இணைகின்றன என்பதைக் காணலாம்.
பெண்கள் தங்கள் சொந்த திறனை வளர்த்துக் கொள்ளுமாறு அறிவுறுத்திய அவர், "ஆண்கள் மீது அவர்கள் அதிகாரம் செலுத்த விரும்பவில்லை. ஆனால் அவர்கள் மீது அதிகாரம் இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்" என்று கூறினார். அவரது செல்வாக்கின் காரணமாக, பெண்ணியத்தின் முதல் அலையின் போது கல்வி பெண்களின் முதல் கோரிக்கையாக மாறியது.
ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் 1869-ல் ”பெண்களின் சப்ஜெக்ஷன்” (The Subjection of Women) என்ற நூலை எழுதினார். இது ஒரு முக்கியமான தாராளவாத-பெண்ணிய படைப்பாகும். இந்த உரை பெண்ணியத்தின் எதிர்கால வளர்ச்சியை பாதித்தது. பிரிட்டனில் பெண்களின் சுதந்திரம் மற்றும் வாக்களிக்கும் உரிமைக்காக மில் கடுமையாக வாதிட்டார்.
ஆணும் பெண்ணும் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள் என்பதைக் கட்டுப்படுத்தும் விதி தவறானது. இந்த விதி ஒரு பாலினத்தை மற்றொரு பாலினத்திற்கு சட்டப்பூர்வமாக கீழ்ப்படுத்துகிறது. இது மனித முன்னேற்றத்திற்கும் ஒரு பெரிய தடையாகும். அதற்கு பதிலாக, இந்த விதி மாற்றப்பட வேண்டும். புதிய விதி முழுமையான சமத்துவத்தைப் பற்றியதாக இருக்க வேண்டும். இது ஒரு பாலினத்திற்கு எந்த அதிகாரத்தையும் அல்லது சிறப்பு உரிமைகளையும் அனுமதிக்கக்கூடாது. இது மற்றொரு பாலினத்திற்கு எந்த பாதகங்களையும் உருவாக்கக்கூடாது.
மது துஷ்பிரயோகம் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடு
அமெரிக்காவில் பெண்கள் இயக்கம் மது ஒழிப்பு (abolition) மற்றும் மதுவிலக்கு (temperance) இயக்கங்களுடன் தொடர்புடையது. மது ஒழிப்பு இயக்கம் மது பயன்பாட்டை நிறுத்துவதில் கவனம் செலுத்தியது. இருப்பினும், ஆண்கள் தலைமையிலான அடிமைத்தன ஒழிப்பு குழுக்களில் பல பெண்கள் ஒதுக்கப்பட்டனர். இதன் காரணமாக, அவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட பெண்கள் உரிமைக் குழுக்களை உருவாக்க வேண்டியிருந்தது. செனிகா நீர்வீழ்ச்சி மாநாட்டை (Seneca Fall Convention) ஏற்பாடு செய்வதற்கான ஒரு முக்கிய காரணம், 1840ஆம் ஆண்டில் லண்டனில் நடந்த உலக அடிமைத்தன மாநாட்டில் ஐந்து அமெரிக்க பெண்கள் பிரதிநிதிகளாக இருக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை என்பதுதான்.
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், மது அருந்துதல் மிக அதிக அளவில் வளர்ந்தது. ஆண்களின் மது அருந்துதலால் பெண்கள் அதிகம் பாதிக்கப்பட்டனர். 1874ஆம் ஆண்டில், பெண்கள் கிறிஸ்தவ சுய கட்டுப்பாடு சங்கம் (Woman’s Christian Temperance Union (WCTU)) உருவாக்கப்பட்டது. பின்னர், இந்தக் குழுவின் பல கிளைகள் தோன்றின. மது அருந்துதல் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான நடத்தையுடன் அதன் தொடர்பை எதிர்த்துப் போராட இந்தக் குழுக்கள் பெண்களுக்கு உதவின.
”Man Cant Speak For Her: A Critical Study of Early Feminist Rhetoric, Vol. 1” (1989) என்ற முன்னோடி ஆய்வில், கார்லின் கோர்ஸ் கேம்பல் பெண்களின் பேச்சுகள் மற்றும் எழுத்துக்களை ஆராய்கிறார். 1800ஆம் ஆண்டுகளின் பிற்பகுதியில் பெண்கள் தங்கள் சீர்திருத்த முயற்சிகளை வெளிப்படுத்த மதுவிலக்கு இயக்கும் ஒரு வழியாக இருந்தது என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார்.
அந்த நேரத்தில், 'நல்ல' பெண்கள் விமர்சிக்கப்படாமல் மதுவிலக்கு இயக்கத்தில் (temperance movement) சேர முடியும். பெண்கள் கிறிஸ்தவ சுய கட்டுப்பாடு சங்கம் (WCTU) பெண்களின் நிலைகள் பற்றிய பாரம்பரிய கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டதாக கேம்பல் விளக்குகிறார். இருப்பினும், பெண்கள் வாக்களிக்கும் உரிமையைப் பெறுவதன் மூலம் வீட்டிற்கு வெளியே செல்வாக்கு செலுத்த வேண்டும் என்றும் WCTU வாதிட்டது. இதன் காரணமாக, பழமைவாத பெண்களும் ஆண்களும் பெண் வாக்குரிமையை ஆதரிக்கத் தொடங்கினர். அவர்கள் முன்பு அதை நிராகரித்தனர், ஆனால் மதுவினால் ஏற்படும் பிரச்சினைகளிலிருந்து பெண்கள் தங்கள் வீடுகளைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு வழியாக இது பார்க்கப்பட்டபோது அதை ஏற்றுக்கொண்டனர்.
வாக்களிக்கும் உரிமையை வென்றெடுப்பது
அமெரிக்காவில் உள்நாட்டுப் போர் பெண்கள் இயக்கத்தில் எதிர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. நாட்டின் கவனம் தேசபக்தி மற்றும் தேசிய நலன்களுக்கு மாறியது. இதன் காரணமாக, பெண்களின் கோரிக்கைகள் குறைந்த முக்கியத்துவம் பெற்றன. பெண்கள் குழுக்கள் ஒன்றியத்தையும் அடிமைத்தனத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தன. பதிலுக்கு அவர்கள் தங்கள் உரிமைகளுக்கான ஆதரவை எதிர்பார்த்தனர்.
இருப்பினும், அவர்களின் நம்பிக்கைகள் ஏமாற்றமடைந்தன. 1868ஆம் ஆண்டில், 14-வது திருத்தத்தின் பிரிவு 2 அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இந்தப் பிரிவு வாக்களிக்கும் உரிமைகளைக் கையாண்டது மற்றும் அமெரிக்க அரசியலமைப்பில் "ஆண்" என்ற வார்த்தையை முதன்முறையாக அறிமுகப்படுத்தியது. இது 21 வயதுக்கு மேற்பட்ட அனைத்து அமெரிக்க ஆண்களுக்கும் வாக்களிக்கும் உரிமையை வழங்கியது. பெண்கள் உச்ச நீதிமன்றத்தில் தங்களை விலக்குவதை எதிர்த்து வழக்கை மேற்கொண்டனர். ஆனால் 1875 ஆம் ஆண்டில், வாக்களிக்கும் உரிமைக்கான அவர்களின் கோரிக்கையை நீதிமன்றம் நிராகரித்தது.
தேசிய பெண் வாக்குரிமை சங்கம் (National Woman Suffrage Association (NWSA)) மற்றும் அமெரிக்க பெண் வாக்குரிமை சங்கம் (American Woman Suffrage Association (AWSA)) ஆகிய இரண்டு போட்டியான பெண்கள் அமைப்புகளின் இணைப்புக்கான வாக்குரிமை இயக்கத்தில் ஒரு முக்கியமான வளர்ச்சியாகும். பிப்ரவரி 18, 1890ஆம் ஆண்டில் தேசிய அமெரிக்க பெண் வாக்குரிமை சங்கம் (National American Woman Suffrage Association (NAWSA)) மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க அமைப்பை உருவாக்க இந்த இணைப்பு வழிவகுத்தது. அதன் தலைவர்கள் முறைகள் மற்றும் கொள்கைகளில் அடிக்கடி கடுமையாக வேறுபட்டாலும், புதிய அமைப்பு பெண்களின் வாக்களிக்கும் உரிமைக்காக தீவிர முயற்சிகளை மேற்கொண்டது.
1910ஆம் ஆண்டில், தீவிர ஆர்வலர் ஆலிஸ் பால் NAWSA இல் சேர்ந்தார். அவர் இந்த குழுவின் கவனத்தை மாநில வாக்குரிமையிலிருந்து தேசிய அரசியலமைப்பு திருத்தத்திற்கு மாற்றினார். இருப்பினும், அவர் NAWSA இன் கொள்கைகளுடன் உடன்படவில்லை. இதன் காரணமாக, அவர் தேசிய பெண்கள் கட்சியை (National Woman’s Party) உருவாக்கினார். அவரது பணி 1920ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க அரசியலமைப்பின் பத்தொன்பதாம் திருத்தத்தை அங்கீகரிப்பதற்கு வழிவகுத்தது. இந்தத் திருத்தம் பெண்களுக்கு வாக்களிக்கும் உரிமையை வழங்கியது.
முகமது அசிம் சித்திக் அலிகார் முஸ்லிம் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆங்கிலத் துறையில் பேராசிரியராக உள்ளார்.
Original article: