பெண்கள் தங்கள் பாரம்பரிய வீட்டுக் கடமைகளிலிருந்து வெளியேறி தேசிய போராட்டங்களில் பங்கேற்க ஊக்குவிப்பதில் மகாத்மா காந்தி முக்கிய பங்கு வகித்தார். ஆனால், காந்தியின் பாரம்பரிய கொள்கைகளான 'தூய்மை' (purity) மற்றும் 'நல்லொழுக்கம்' (virtue) பெண்களின் உரிமைகளுக்கான அவரது பார்வையை எவ்வாறு வடிவமைத்தன?
பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை சம்பவங்களால் பாலின சமத்துவம் குறித்த சமீபகால விவாதங்கள் எழுந்துள்ளன. இதில், பெண்களின் உரிமைகள் குறித்த மகாத்மா காந்தியின் கருத்துக்களுடன் மீண்டும் இணைவதன் அவசியத்தை இந்த விவாதங்கள் எடுத்துக்காட்டுகின்றன. அவருடைய 155-வது பிறந்தநாளை நாம் கொண்டாடும் வேளையில், பெண்களுக்கு அதிகாரம் அளிக்கும் காந்தியின் தொலைநோக்குப் பார்வையை மறுபரிசீலனை செய்ய இது ஒரு நல்ல நேரமாகும்.
இந்தியாவில் தேசியவாத இயக்கத்தின் எழுச்சி, தற்போதுள்ள அதிகார அமைப்புகளை சவால் செய்வதோடு நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இதில் இந்திய சமூகத்தில் உள்ள மரபுகளை கேள்விக்குள்ளாக்குவதும் அடங்கும். மேலும், பாலின விதிமுறைகள் இந்த சவாலின் முக்கிய பகுதியாகும். 1829-ல், சதி மீதான தடை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.
பெண் கல்வியை ஊக்குவிக்கும் முயற்சியும் மேற்கொள்ளப்பட்டது. பர்தா மற்றும் பெண்களின் அரசியல் பங்கேற்பு ஆகியவை முக்கியமான பிரச்சினைகளாக மாறியது. இந்த மாற்றங்கள் இந்தியப் பெண்களின் நிலை குறித்த வளர்ந்து வரும் அக்கறையைக் காட்டுகின்றன.
சமூக சீர்திருத்தவாதிகளான இராஜா ராம் மோகன் ராய், டி.கே. கர்வே, விஷ்ணு சாஸ்திரி பண்டிட் மற்றும் ஈஸ்வர் சந்திர வித்யாசாகர் ஆகியோர் பாரம்பரிய நடைமுறைகளை மறுபரிசீலனை செய்ய மக்களை வலியுறுத்தினர். நவீன உலகில் இந்தியப் பெண்கள் தங்களின் மேம்பட்ட நிலையை கண்டறிய இது உதவும் என்று அவர்கள் நம்பினர். மேலும், பெண்களின் உரிமைகள் பற்றிய வளர்ந்து வரும் கருத்துகளின் அடிப்படையில் இந்த முயற்சிகள் முக்கிய பங்கு வகித்தன.
இருபதாம் நூற்றாண்டின் மிக முக்கியமான தேசியத் தலைவர்களில் ஒருவரான மகாத்மா காந்தி அப்போது நிலவிய சொற்பொழிவு கருத்துகளில் ஒரு மாற்றத்தைக் கொண்டு வந்தார். மேற்கத்திய நாடுகளின் நாகரிகம், நாடாளுமன்ற ஜனநாயகம் மற்றும் ஆங்கிலக் கல்வி முறையை ஒட்டுமொத்தமாக ஏற்றுக்கொள்வதை அவர் முற்றிலும் நிராகரித்தார். அதற்கு மாறாக இந்திய மரபுகள், ஆன்மீகம் மற்றும் தார்மீக மதிப்புகளின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார்.
எனவே, பெண்களின் முன்னேற்றத்திற்கான காந்தியின் பார்வை, பெண்களின் அரசியலில் பங்களிப்பு, தன்னம்பிக்கை மற்றும் பொருளாதார ரீதியாக சுதந்திரம் பெறுவதை ஊக்குவித்தார். அதே நேரத்தில் தூய்மை, தியாகம் மற்றும் சேவை போன்ற பாரம்பரிய பெண்ணிய நற்பண்புகளில் கவனம் செலுத்தினார். குறிப்பாக, நவஜீவன் வார இதழில் தனது பல எழுத்துக்களில் இந்த பெண்களின் பிரச்சினைகளை குறித்து அடிக்கடி உரையாற்றினார்.
இருபதாம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு, தேசிய அரசியலில் பெண்களின் ஈடுபாடு மிகக் குறைவாகவே இருந்தது. இருப்பினும், 1905-ம் ஆண்டில் வங்காளப் பிரிவினைக்கு எதிரான இயக்கத்தின் போது, சுதேசி இயக்கத்தில் (உள்நாட்டு பொருட்கள் மற்றும் தற்சார்பை ஊக்குவிப்பதன் மூலம் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியை எதிர்க்கும் பிரச்சாரம்) பங்கேற்க பெண்கள் அதிகளவில் அழைக்கப்பட்டனர்.
இராமேந்திர சுந்தர் திரிபேதி அக்டோபர் 16, 1905 அன்று "ஆரந்தன் தினத்தை" (Arandhan Day) அனுசரிக்க அழைப்பு விடுத்தார். அப்போது பெண்கள் தங்கள் வீடுகளில் சமைக்காமல் இருப்பதன் மூலமும், பெண்கள் மட்டுமே போராட்டங்களை நடத்துவதன் மூலமும் போராட்டத்தில் ஈடுபட வேண்டும். இந்த போராட்டம் நாடு முழுவதும் நடத்தப்பட்டது. கொல்கத்தாவில் நடந்த அணிதிரட்டல் அமர்வுகள் மற்றும் இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் அமர்விலும் பெண்கள் கலந்து கொண்டனர். அங்கு இந்தியாவின் முதல் பெண் பட்டதாரிகளில் ஒருவரான கடம்பினி கங்குலி மற்றும் இந்தியாவின் முதல் பெண் நாவலாசிரியர்களில் ஒருவரும் இரவீந்திரநாத் தாகூரின் சகோதரியுமான சுவர்ணகுமாரி தேவி போன்றவர்கள் கலந்து கொண்டனர்.
1910-ஆம் ஆண்டில் சரளா தேவி சௌத்ராணியால் நிறுவப்பட்ட பாரத் ஸ்திரீ மகாமண்டல் போன்ற அமைப்புகள் மற்றும் அபனீந்திரநாத் தாகூரின் பாரத மாதாவின் புகழ்பெற்ற ஓவியம் (அமைதியான முகத்துடன், தலையைச் சுற்றி ஒளிவட்டத்துடன், மணிகள் மற்றும் வேதங்களைப் பிடித்த பெண்) போன்றவை அமைப்புகளின் இருப்பைப் பதிவு செய்தன. இருப்பினும், அவற்றின் தாக்கம் புரட்சிகரமானதாக இல்லை.
காந்தியின் மிக முக்கியமான பங்களிப்புகளில் ஒன்று, பெண்களை தேசிய இயக்கத்தில் பெரிய அளவில் பங்கேற்க ஊக்குவிப்பது ஆகும். தென்னாப்பிரிக்காவில் இருந்தபோது அரசியலில் பெண்களின் சக்தியை முதலில் உணர்ந்தார். 1913-ஆம் ஆண்டில், தென்னாப்பிரிக்காவில் கறுப்புச் சட்டம் (Black Act) வெள்ளையர் அல்லாத திருமணங்களை பதிவு செய்ய வேண்டும். பதிவு செய்யப்படாத திருமணங்களை "சட்டவிரோதமானது" (illegitimate) என்று முத்திரை குத்த வழிவகுத்தது. இந்தச் சட்டத்திற்கு பெண்கள் எதிர்ப்புத் தெரிவித்தனர். மேலும், காந்தி அவர்களின் போராட்டத்தை ஆதரித்தார். போராட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக முதல் முறையாக இந்திய பெண்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர்.
சகிப்புத்தன்மை, அகிம்சை, ஒழுக்கம் மற்றும் தியாகம் போன்ற பெண்ணிய நற்பண்புகளை காந்தி தனது சத்தியாகிரகம் அல்லது வன்முறையற்ற எதிர்ப்பு தத்துவத்தின் அடித்தளமாகக் கருதினார்.
காந்தியைப் பொறுத்தவரை, சீதா, திரௌபதி, தமயந்தி போன்ற கதாபாத்திரங்கள் பின்பற்றப்பட வேண்டிய சிறந்த பெண்கள் ஆவார். சீதா சிறந்த கற்பிற்கு பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார். இராவணனின் முன்னெடுப்புகளுக்கு எதிராக அவர் வலுவாக நின்றார். திரௌபதி, எல்லா முரண்பாடுகளையும் மீறி, பாண்டவர்களுக்குப் பலதரப்பட்ட மற்றும் உறுதியான துணையாக இருந்தார். தமயந்தி விசுவாசத்திற்கு முன்மாதிரியாக இருந்தார் மற்றும் அவரைக் கைவிட்ட பிறகும் தன் கணவன் நளனுக்கு உண்மையாக இருந்தார்.
காந்தி பெண்கள், மனைவிகள் என்ற பாத்திரங்களுக்கு அப்பால் சென்று சகோதரிகளாக மாற வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். பெண்கள் காமத்தின் ஆதாரங்களாகக் கருதப்படுவதிலிருந்து கற்பை உருவகப்படுத்துவதற்கு மாற வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார். அவர்கள் அடிமைத்தனத்திலிருந்து சுதந்திரத்திற்கும் அறியாமையிலிருந்து கல்விக்கும் செல்ல வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார்.
காந்தி பெண்கள் தங்கள் வீட்டுக் கடமைகளை விட்டு வெளியேறுமாறு ஊக்குவித்த அதே வேளையில், 'தூய்மையான' மற்றும் 'நல்லொழுக்கமுள்ள' பெண்மைக்கு அவர் அளித்த முக்கியத்துவம், அவர்கள் நடவடிக்கை எடுப்பதற்கான வாய்ப்புகளை கட்டுப்படுத்தியது. மரியாதையின் அடிப்படையிலும் வேறுபாடுகள் செய்யப்பட்டன. இதன் விளைவாக வழக்கமான தார்மீக தரநிலைகளை கடைபிடிக்காதவர்கள் ஓரங்கட்டப்பட்டனர். உதாரணமாக, காந்தி பாலியல் தொழிலாளர்களை காங்கிரஸ் பிரச்சாரங்களில் இருந்து விலக்கி, பெண்களிடையே ஒரு பிளவை உருவாக்கினார்.
சபர்மதி ஆசிரமத்தை நிறுவியதில் இருந்து, காந்தி பெண்களை உதாரணங்களையும் இலட்சியத்தையும் மனதில் கொண்டு பணியமர்த்தினார். ஆசிரமத்தில் உள்ள காந்தியின் பிரிட்டிஷ் குடியிருப்பாளர்களில் ஒருவரான மேடலின் ஸ்லேட் அல்லது மீரா பெஹ்ன், ஆசிரமத்தில் உள்ள பெண்கள் தங்கள் தங்க நகைகளை சுயராஜ்ஜியத்திற்காக தானமாக வழங்குவதை காந்தி கட்டாயமாக்கினார் என்று தனது புத்தகமான ‘The Spirit’s Pilgrimage’ இல் எழுதுகிறார்.
ஆசிரமத்தில் சக பட்டியலிடப்பட்ட வகுப்பினர் பெண்களுடன் வாழ்வதை நினைத்து கஸ்தூரிபா காந்தி எவ்வாறு முகம் சுளித்தார் என்பதையும் அவர் பதிவு செய்கிறார். இத்தகைய அச்சங்களைத் தவிர்ப்பதற்காக, 1915-ஆம் ஆண்டில் ஆசிரமத்தில் சேர்ந்த முதல் தலித் குடும்பமான துதாபாய் மற்றும் டானிபென் ஆகியோரின் மகளான "லட்சுமி" என்ற இளம் பெண்ணை காந்தி தத்தெடுத்தார் என்று காந்தியின் தனிப்பட்ட செயலாளரான மகாதேவ் தேசாய் தனது நாட்குறிப்பில் விவரிக்கிறார்.
மேலும், காந்தி பல்வேறு காங்கிரஸ் தலைவர்களுக்கு எழுதிய கடிதங்களில், ஒத்துழையாமை இயக்கத்தின் ஆரம்ப நாட்களில் மதுபானக் கடைகளுக்கு மறியல் மற்றும் முழு மதுவிலக்கை ஆதரிப்பதற்கான முயற்சிகள் தோல்வியடைந்தன. கட்சியின் ஆண் தொண்டர்களின் போதாத முயற்சியே இந்த தோல்விக்கு காரணம் என்று அவர் கூறினார். மதுவிலக்கின் சமூக செயல்திட்டத்தை அமல்படுத்துவதில் பெண்களின் ஈடுபாட்டின் சாத்தியமான தாக்கத்தை காந்தி சரியாக அங்கீகரித்தார்.
1930-ஆம் ஆண்டில் ஒத்துழையாமை இயக்கம் தொடங்கியவுடன், காதி, சர்க்கா மற்றும் மதுவிலக்குக்கான உந்துதல் ஆகியவை முற்றிலும் காங்கிரஸ் கட்சியின் பெண்கள் பிரிவின் கீழ் இருந்தன. சரோஜினி நாயுடு, ஹன்சா மேத்தா மற்றும் கமலாதேவி சட்டோபாத்யாய் போன்ற தலைவர்கள் ஆரஞ்சு நிற சேலைகளை அணிந்த ஆயிரக்கணக்கான தன்னார்வலர்களின் நன்கு ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட குழுக்களை ஏற்பாடு செய்தனர். இந்தப் பெண்கள் பம்பாய் மற்றும் கல்கத்தாவின் தெருக்களில் மிகுந்த இதயத்துடனும் ஆன்மாவுடனும் மதுவிலக்கை அமல்படுத்தினர் என்று வரலாற்றாசிரியர் சுமித் சர்க்கார் குறிப்பிடுகிறார்.
கூடுதலாக, தாராசனா உப்பு யாத்திரையில் சரோஜினி நாயுடுவின் ஈடுபாடு மற்றும் 1925-ல் கான்பூரில் காங்கிரஸ் இயக்கத்தின் அவரது தலைமை ஆகியவை சர்க்கா (Charkha) மற்றும் மறியல் போராட்டம் (Picketing) ஆகியவற்றைத் தாண்டி பெண்களுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டதைக் காட்டியது. சர்தார் படேலின் கீழ் 1931 கராச்சி அமர்வின் போது, பெண்களின் பிரச்சினைகள் முக்கியத்துவம் பெற்று தலைப்புச் செய்திகளை உருவாக்கின. பெண்கள் வாக்களிக்கும் உரிமை மற்றும் குழு தேர்தல்களில் பங்கேற்கும் உரிமையை வலியுறுத்தும் உரிமை சாசனம் கோரப்பட்டது.
அகில இந்திய மகளிர் கவுன்சிலின் நிறுவனர் திருமதி மார்கரெட் கசின்ஸ் முயற்சியால் கமலாதேவி சட்டோபாத்யாய் சட்ட மேலவை தேர்தலில் நின்ற இந்தியாவின் முதல் பெண் ஆனார்.
ஒத்துழையாமை இயக்கத்தின் போது பம்பாய் சிறைகளில் பெண்கள் கைது செய்யப்பட்டது முன்னோடியில்லாதது என்று கசின்ஸ் பின்னர் தனது எழுத்துக்களில் குறிப்பிட்டுள்ளார்.
கீழ்த்தட்டு மற்றும் மேல்தட்டு சமூகம், படித்தவர்கள் மற்றும் படிக்காதவர்கள், சொத்துடையவர்கள் மற்றும் ஏழைகள் என அனைத்து தரப்பு பெண்களும் ஒற்றுமையுடன் ஒன்றிணைந்த ஒரு நடுத்தர தளத்தை இது உருவாக்கியது. நாகாலாந்தைச் சேர்ந்த ராணி கைடின்லியு தனது பதின்ம வயதில் ஒரு போராட்டத்தைத் தொடங்கினார். நாகாலாந்தில் ஒத்துழையாமை இயக்கத்தை வழிநடத்தியதற்காக 1931-ஆம் ஆண்டில் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். பின்னர், 1947-ஆம் ஆண்டில் இந்தியா சுதந்திரம் பெற்ற பின்னரே விடுவிக்கப்பட்டார்.
காங்கிரஸில் பெண் தலைவர்கள் வேகம் பெற்றதால், பெண்கள் பிரச்சினைகளை மையமாகக் கொண்ட புதிய அமைப்புகள் இந்தியாவில் உருவாகத் தொடங்கின. 1925-ல், மெஹர்பாய் டாடா, கொர்னேலியா சோராப்ஜி மற்றும் மகாராணி சுச்சாரு தேவி ஆகியோர் இந்தியாவில் பெண்களுக்கான தேசிய கவுன்சிலை நிறுவினர். இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1927-ஆம் ஆண்டில், திருமதி மார்கரெட் கசின்ஸ் அகில இந்தியப் பெண்கள் மாநாட்டை நிறுவினார். இந்த மாநாடு 1937-ஆம் ஆண்டில் இந்துப் பெண்களின் சொத்துரிமைச் சட்டம் நிறைவேற்றப்பட்டபோது குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
சில விமர்சனங்கள் (Some critiques)
தன்னம்பிக்கை (Self-reliance) என்பது காந்திய தத்துவத்தின் முக்கிய கொள்கையாக இருந்தது. சுதேசி பிரச்சாரம் வெளிநாட்டு ஆடைகளை முற்றிலுமாக கைவிடுவதை ஊக்குவித்தது. மாறாக, கையால் நெய்யப்பட்ட மற்றும் கையால் நூற்கப்பட்ட ஆடைகளை அணிய மக்கள் ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். சர்க்கா மற்றும் காதி (charkha and Khadi) ஆகியவை தன்னம்பிக்கை (Self-reliance) மற்றும் பொருளாதார சுதந்திரத்தை ஆதரிக்க அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. குறிப்பாக விதவை பெண்களுக்கு இது முக்கியமானதாக இருந்தது.
இருப்பினும், காந்தி வீட்டு மற்றும் மதக் கடமைகளின் முழுப் பொறுப்பையும் பெண்கள் மீது சுமத்தினார். அவற்றை சமூகப் பிரச்சனைகளுக்கான தீர்வாக வடிவமைத்தார். பெண் கல்விக்காக வாதிடும் அதே வேளையில், ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான கல்வியை அவர்களின் இயல்பான வேறுபாடுகள் என்று அவர் உணர்ந்தவற்றின் அடிப்படையில் வேறுபடுத்தினார். குழந்தை வளர்ப்பு முதன்மையாக பெண்களின் வேலையாகப் பார்க்கப்பட்டது. இது தேசத்தின் முழு கட்டமைப்புடன் ஒருங்கிணைந்ததாகும். காந்தி பெண்களை வீட்டு அடிமைத்தனமாக வைத்திருப்பதை காட்டுமிராண்டித்தனமானது என்று கண்டித்தாலும், பாலினங்களின் ஆன்மீக சமத்துவத்தில் நம்பிக்கை கொண்டாலும், அவரது பார்வை இன்னும் பெண்களை பாரம்பரிய கடமைகளுக்குள் கட்டுப்படுத்தியது.
மேலும், கிராம வாழ்க்கைக்குத் திரும்புவது, காமம் இல்லாமல் ஒழுக்கமாக வாழ்வது (living morally without lust) பற்றிய காந்தியின் கருத்துக்கள் நவீன இந்தியப் பெண்களை ஈர்க்கவில்லை. சீதா, திரௌபதி, மீரா, தமயந்தி போன்ற ஆளுமைகளின் இலட்சியங்களைப் பெண்கள் பின்பற்ற வேண்டும் என்ற அவரது எதிர்பார்ப்பு, ஆண்களிடமிருந்து எந்தவொரு பரஸ்பர தார்மீக எதிர்பார்ப்புகளும் இல்லாமல், பெண்களிடமிருந்து குறிப்பிடத்தக்க தியாகத்தைக் கோரியது. அதே நேரத்தில், சர்க்கா (Charkha) மற்றும் சுய உதவிக் குழுக்கள் (self-help groups) மூலம் சுய-நிலைத்தன்மை என்ற யோசனை பெண்களுக்கு சிறிய நன்மையைத் தந்தது.
ராம்பூரைச் சேர்ந்த ஹசாரா பேகம், தொழிலாளர் சக்தியில் பெண்களின் பங்கேற்புக்கான காந்திய இராஜதந்திரத்தால் அவர் எவ்வாறு ஈர்க்கப்படவில்லை என்பதை விளக்க சிரமப்பட்டார். இது பெண்களுக்கு அவர்களின் உரிமைகள் குறித்த விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தவில்லை அல்லது அவர்களின் அரசியல் உரிமைகளுக்காக போராட அவர்களை ஊக்குவிக்கவில்லை என்று குறிப்பிட்டார்.
பெண்களுக்கான சொத்துரிமை என்ற கருத்தை காந்தி ஆதரித்தார். ஆனால், அவர்களின் சட்ட அங்கீகாரத்திற்காக ஒருபோதும் தீவிரமாக பிரச்சாரம் செய்யவில்லை. பெண்களுக்கான பொருள் உரிமைகளுக்காக வாதிடுவதற்குப் பதிலாக, அவர் தன்னலமற்ற சேவை மற்றும் தார்மீக நல்லொழுக்கங்களை ஊக்குவித்தார். இராஜா ராவின் 1938-ஆம் ஆண்டு கிளாசிக் காந்தபுரா காந்திய இயக்கங்களின் ஒரு பகுதியாக இருந்தபோதிலும் பெண்கள் மற்றும் தலித்துகள் போன்ற சமூகத்தின் சில குழுக்கள் ஏன் குறிப்பிடத்தக்க விடுதலையை அடைய முடியவில்லை என்ற அதே கேள்வியை சரியாகக் கையாள்கிறது.