பாலின பெரும்போக்கு: பெய்ஜிங் பிரகடனம் எவ்வாறு நடைமுறைக்கு வந்தது? - ஆமினா ஹுசைன்

 பெய்ஜிங் பிரகடனம் (Beijing Declaration) மற்றும் நடவடிக்கைக்கான தளம் (1995) சாதாரணமாக தோன்றவில்லை. சமத்துவமின்மை மற்றும் ஒதுக்கப்படுதலுக்கு எதிரான பெண்களின் நீண்ட போராட்டத்தின் உச்சக்கட்டம் அது. இந்த முக்கியமான ஆவணத்திற்கு என்ன முக்கிய நிகழ்வுகள் வழிவகுத்தன?


பெண்களின் முன்னேற்றமும், பெண்களுக்கும் ஆண்களுக்கும் இடையே சமத்துவத்தை அடைவதும் மனித உரிமைகள் மற்றும் சமூக நீதிக்கான நிபந்தனையாகும். 1995-ஆம் ஆண்டின் பெய்ஜிங் பிரகடனம் மற்றும் நடவடிக்கைக்கான தளத்தில் எதிரொலித்த இந்த கோட்பாடு, பாலின சமத்துவம் என்பது ஒரு பகிரப்பட்ட சமூகப் பொறுப்பு என்பதை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. மேலும், நியாயமான மற்றும் உள்ளடக்கிய உலகத்தை உருவாக்க அனைத்து மக்களிடமிருந்தும் அர்ப்பணிப்பு தேவைப்படுகிறது. 


பெய்ஜிங்கில் பெண்களுக்கான நான்காவது உலக மாநாடு (செப்டம்பர் 4-15, 1995), பெய்ஜிங் பிரகடனம் பெண்களின் உரிமைகளை மனித உரிமைகளாக அறிவித்து முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், உலகம் இன்னும் பெண்களுக்கு அதிகாரம் அளிப்பதிலும் பாலின சமத்துவத்திற்கான சவால்களை எதிர்கொள்வதிலும் முன்னேற்றத்தை மதிப்பிடுகிறது.


பெய்ஜிங் பிரகடனம் தொடர்பான முயற்சிகளை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும் புதுப்பிப்பதற்கும் பெண்கள் அமைப்பிற்கான தேசியக் கூட்டணியால் இரண்டு நாள் தேசிய ஆலோசனை சமீபத்தில் நடைபெற்றது. இருப்பினும், பெய்ஜிங் பிரகடனம் சாதாரணமாக உருவாக்கப்படவில்லை என்பதை அறிவது முக்கியம். சமத்துவமின்மை மற்றும் ஒடுக்கப்படுவதற்கு எதிராகப் போராடிய பெண்களின் நீண்ட வரலாற்றின் விளைவாக இது உருவானது.


பெண்கள் உரிமை இயக்கங்களான செனெகா பால்ஸ் மாநாடு (Seneca Falls Convention) மற்றும் வாக்குரிமை இயக்கம் (Suffragette movement) போன்ற முக்கிய நிகழ்வுகளை உருவாக்கியுள்ளன. 1848-ஆம் ஆண்டு நடைபெற்ற செனெகா பால்ஸ் மாநாடு என்பது நியூயார்க்கில் நடந்த ஒரு வரலாற்று பெண்கள் உரிமைகள் கூட்டமாகும். அங்கு "உணர்வுகளின் பிரகடனம்" (“Declaration of Sentiments”) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பெண்கள் உரிமை ஆர்வலர் எலிசபெத் கேடி ஸ்டாண்டன் போன்ற பிரமுகர்களால் வரைவு செய்யப்பட்ட இந்த ஆவணம், "அனைத்து ஆண்களும் பெண்களும் சமமாக படைக்கப்பட்டுள்ளனர்" (“that all men and women are created equal”) என்று அறிவித்தது.  


இந்த மாநாடு அமெரிக்காவில் பெண் வாக்குரிமை இயக்கத்தின் தொடக்கமாக பார்க்கப்படுகிறது. 19 மற்றும் 20-ஆம் நூற்றாண்டின் வாக்குரிமை இயக்கம் என்பது உலகளவில் பெண்கள் தங்கள் வாக்களிக்கும் உரிமையைப் பெறுவதற்காக நடத்திய நீண்டகால போராட்டமாகும்.  


பின்னர், பெண்கள் இயக்கங்கள் வாக்களிக்கும் உரிமைகள் முதல் மகப்பேறு உரிமை வரை தங்கள் கோரிக்கைகளை விரிவுபடுத்தின. சிமோன் டி போவோயரின் தி செகண்ட் செக்ஸ் (The Second Sex) (1949) புத்தகம் "ஒருவர் பெண்ணாக பிறப்பதில்லை, மாறாக ஒரு பெண்ணாக மாறுகிறார்" என்று வலியுறுத்துவதன் மூலம் பாலினம் பற்றிய பாரம்பரிய கருத்தை சவால் செய்தது. பாலின அடையாளங்கள் உயிரியல் ரீதியாக தீர்மானிக்கப்படவில்லை. ஆனால், சமூக ரீதியாக கட்டமைக்கப்பட்டவை என்று கருதுகிறது.  


சமூகத்தின் விதிகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகள் பெண்களின் தேர்வுகள் மற்றும் செயல்களில் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. பெரும்பாலும் அவர்களின் சுதந்திரம் மற்றும் வாய்ப்புகளை கட்டுப்படுத்துகின்றன என்று பியூவோயர் வாதிட்டார். பாலினம் சமூகத்தால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளதே தவிர மக்களின் பிறப்பால் அல்ல என்று அவர் நம்பினார். இந்த விதிகளை சவால் செய்வதற்கும் மாற்றுவதற்கும் பெண்களுக்கு அதிகாரம் உள்ளது என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார். அவரது கருத்துக்கள் எதிர்கால பெண்ணிய இயக்கங்களுக்கு அடிப்படையாக அமைந்தது. 


பெயர் இல்லாத தனிப்பட்ட பிரச்சினைகள் 


1970-ஆம் ஆண்டில், பெண்கள் இயக்கங்கள் வேகம் பெற்றன. சம ஊதியச் சட்டம் (Equal Pay Act) (1963) மற்றும் சிவில் உரிமைகள் சட்டம் (Civil Rights Act) (1964) போன்ற பல்வேறு சட்டமன்ற பாலின சீர்திருத்தங்களால் குறிக்கப்பட்டன. பெஃட்டி ஃப்ரீடனின் தனது  தி ஃபெமினைன் மிஸ்டிக் (The Feminine Mystique) (1963) என்ற புத்தகம் மூலம் அவரை ஒரு சிறந்த விற்பனையாளராக மாறியது. ஏனெனில், அப்புத்தகம், "பெயரற்ற பிரச்சனையை" பொது களத்திற்கு கொண்டு வந்தது.  


"சமையலறையில் தேவதை" ("angel in the kitchen") என்று அழைக்கப்படும் பெண்மையின் சரியான உருவமாக இல்லத்தரசிகளை சித்தரிப்பதன் மூலம் வீட்டு வேலைகள் எவ்வாறு குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது மற்றும் இலட்சியப்படுத்தப்பட்டது என்பது பற்றிய உரையாடலை ஃப்ரீடன் தொடங்கினார். அவரது புத்தகம் கூட்டுப் பெண்ணிய விழிப்புணர்வைத் தூண்டியது மற்றும் 1966-ஆம் ஆண்டில், பெண்களுக்கான தேசிய அமைப்பை உருவாக்க உதவியது.


1970-ஆம் ஆண்டில் சமத்துவத்திற்கான பெண்கள் வேலைநிறுத்தம் போன்ற நிகழ்வுகளிலிருந்து பெண்கள் இயக்கம் மேலும் உத்வேகம் பெற்றது. அங்கு 50,000க்கும் மேற்பட்ட பெண்கள் "வேலைநிறுத்தம் உச்சத்தில் இருக்கும்போது இஸ்திரி செய்யாதீர்கள்" மற்றும் "இரவு உணவை சமைக்காதீர்கள் - இன்று ஒரு எலியைப் பட்டினி போடுங்கள்" போன்ற முழக்கங்களுடன் அணிவகுத்துச் சென்றனர். இந்த வேலைநிறுத்தம் 1960 மற்றும் 1970-ஆம் ஆண்டுகளில் பெண்ணியத்தின் இரண்டாவது எழுச்சியின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. மேலும், பொது மற்றும் தனியார் துறைகளில் சமத்துவத்திற்கான கோரிக்கையை மேலும் அதிகரித்தது. 


வீட்டு வேலைக்கான ஊதியம் 


1972-ஆம் ஆண்டில் சர்வதேச பெண்ணிய கூட்டு ஏற்பாடு செய்த "வீட்டு வேலைக்கான ஊதியம்" (“Wages for Housework”) பிரச்சாரம், பெண்கள் செய்யும் அன்றாட வீட்டு மற்றும் பராமரிப்பு வேலைகளை "உண்மையான வேலை" (“real work”) என்று அங்கீகரிக்கவும், அதற்காக அவர்களுக்கு இழப்பீடு வழங்கவும் அரசாங்கங்களை வலியுறுத்த சர்வதேச அளவில் பெண்களை அணிதிரட்டியது. 


இந்த பிரச்சாரம் வீட்டு வேலைகள் மற்றும் பராமரிப்பின் கண்ணுக்குத் தெரியாத தன்மையை எடுத்துக்காட்டியது. அவை எவ்வாறு முதலாளித்துவ சமூகங்களின் இன்றியமையாத பொருள் கூறுகள் என்பதைக் காட்டியது. வீட்டில் பெண்களின் வேலை என்பது சாதாரண வீட்டு வேலைகள் மூலம் உழைப்பை உற்பத்தி செய்வது மட்டுமல்லாமல், அடுத்த தலைமுறை தொழிலாளர்களை உருவாக்குதல், பாலியல் உணர்ச்சி மற்றும் குழந்தை பெறுதலையும்  உள்ளடக்கியது. 


சமமான காரணங்கள் இல்லாமை 


பெண்களின் உரிமைகளுக்கான போராட்டம் எப்போதும் அனைவருக்கும் நியாயமானதாக இல்லை. கறுப்பினப் பெண்களும், வெள்ளை நிறமுள்ள பெண்களும் பெரும்பாலும் நடுத்தர வர்க்கப் பெண்கள் இயக்கத்தில் இருந்து வெளியேறினர். இதன் விளைவாக, இனம் மற்றும் வர்க்கப் பிரச்சினைகள் பெண்களின் உரிமைகளுக்கு முக்கியமானதாகக் கருதப்படவில்லை.


கறுப்பின பெண்கள் தங்கள் தனித்துவமான கவலைகளுக்கு குரல் கொடுக்க போராடினர் மற்றும் 1973-ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட தேசிய கருப்பு பெண்ணிய அமைப்பு (National Black Feminist Organisation) போன்ற தளங்கள் மூலம் தங்களை கூட்டாக உருவாக்கினர். இது பெண்ணிய இயக்கத்தை மறுவரையறை செய்ய உதவியது.  


கிம்பர்லி கிரென்ஷா நிறம், புலம்பெயர்ந்தோர் மற்றும் பிற ஒதுக்கப்பட்ட பெண்கள் பாலினம், இனம் மற்றும் வர்க்கம் ஆகியவற்றின் பிரச்சினையை எவ்வாறு எதிர்கொள்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் பகுப்பாய்வு செய்வதற்கும் ஒரு அத்தியாவசிய கட்டமைப்பிற்கான கோட்பாட்டை உருவாக்கினார். இதன் மூலம் பெண்ணிய இயக்கத்தின் அணுகலையும் நோக்கத்தையும் விரிவுபடுத்தினார்.  


பெண்களின் உரிமைகளுக்கான ஒருங்கிணைந்த உலகளாவிய கட்டமைப்பு  


1975-ஆம் ஆண்டில் மெக்ஸிகோ நகரில் நடைபெற்ற பெண்கள் குறித்த முதல் உலக மாநாடு, பல்வேறு பெண்கள் இயக்கங்கள், குழுக்கள் மற்றும் கூட்டுகளிலிருந்து உருவானது, இது பெண்களின் உரிமைகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கான ஒருங்கிணைந்த உலகளாவிய கட்டமைப்பின் வளர்ந்து வரும் தேவையை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. அதுவரை, சர்வதேச மனித உரிமைகள் சொற்பொழிவுகளில் பாலின பிரச்சினைகள் பெரும்பாலும் இரண்டாம் நிலை பிரச்சனையாக பேசப்பட்டன.   


1948-ஆம் ஆண்டில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உலகளாவிய மனித உரிமைகள் பிரகடனம், கொள்கையளவில் சமத்துவத்தை உறுதிப்படுத்தியது. ஆனால், பாலின ஏற்றத்தாழ்வுகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கான குறிப்பிட்ட நடவடிக்கைகள் இல்லை. பெண்களுக்கு எதிரான பாகுபாட்டை ஒழிப்பதற்கான பிரகடனம் (1967) சட்ட நடைமுறைகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை. 


எனவே, 1975-ஆம் ஆண்டு மாநாடு ஒரு திருப்புமுனையைக் குறித்தது. ஏனெனில் பெண்களின் உரிமைகள் சமமான வளர்ச்சியுடன் ஒருங்கிணைந்ததாக உலகளவில் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. இது 1976-1985-ஆம் ஆண்டு காலப்பகுதியை 'சர்வதேச பெண்களின் காலகட்டமாக' பிரகடனப்படுத்துவதற்கான அடித்தளத்தை அமைத்தது. 


சமத்துவம், வளர்ச்சி மற்றும் அமைதி ஆகிய பிரச்சினைகளை மையமாகக் கொண்டு இந்த மாநாடு நடைபெற்றது. இந்த முன்னுரிமைகள் பனிப்போர் காலத்தின் உலகளாவிய சவால்களை பிரதிபலித்தன. ஏனெனில், புதிதாக சுதந்திரம் பெற்ற பல நாடுகள் வறுமை, அரசியல் நிலைத்தன்மை மற்றும் போருடன் போராடின. இந்த மாநாடு பாலின சமத்துவத்தை வளர்ச்சி, நிலையான அமைதி மற்றும் நிலைத்தன்மைக்கு அடிப்படையாக அங்கீகரித்தது, இதன் விளைவாக "உலக செயல் திட்டம்" ( “World Plan of Action”) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. 


எவ்வாறாயினும், பெண்கள் எதிர்கொள்ளும் முறையான சமத்துவமின்மைகளை, குறிப்பாக வர்க்கம் மற்றும் இனம் ஆகியவற்றின் சந்திப்புகளில் உள்ளவர்களை நிவர்த்தி செய்வதில் இது தோல்வியடைந்தது. 


பெண்களுக்கான இரண்டாவது உலக மாநாடு 


1980-ஆம் ஆண்டில் கோபன்ஹேகனில் பெண்கள் பற்றிய இரண்டாவது மாநாடு குறிப்பாக கல்வி, வேலைவாய்ப்பு மற்றும் சுகாதாரம் ஆகியவற்றில் பெண்களின் வளர்ச்சியின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளுக்கு கவனத்தை மாற்றியது. இந்த கட்டமைப்பு பெண்களின் பொருளாதார மற்றும் சமூக உரிமைகளை மேலும் மேம்படுத்த உதவியது என்றாலும், பாலின பிரச்சினைகளுக்குள் ஒதுக்கப்ட்ட வடிவங்களை நிவர்த்தி செய்வதில் வரம்புகளைக் கொண்டிருந்தது. 


மிக முக்கியமாக, பெண்களுக்கு எதிரான அனைத்து வகையான பாகுபாடுகளையும் நீக்குவதற்கான மாநாடு ( Convention on the Elimination of All Forms of Discrimination against Women (CEDAW)) பெரும்பாலும் பெண்களுக்கான சர்வதேச உரிமைகள் மசோதா (Bill of Rights for Women) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. இது ஒரு முக்கிய சர்வதேச மனித உரிமைகள் ஒப்பந்தமாகும். இது 'பாகுபாடு' (‘discrimination’) என்பதை சட்ட ஏற்றத்தாழ்வுகளை மட்டுமல்ல, சமூக மற்றும் கலாச்சார தடைகளையும் உள்ளடக்கியதாக மறுவரையறை செய்தது. மேலும், அமைப்பு ரீதியான சமத்துவமின்மைகளை அகற்றுவதற்கான கட்டமைப்பு நடவடிக்கைகளை எடுக்க நாடுகளை கட்டாயப்படுத்தியது. 


கட்டமைப்பு சீர்திருத்தங்களுக்கான அதன் அழைப்பு, 1985-ஆம் ஆண்டில் கென்யாவின் நைரோபியில் நடந்த ஐக்கிய நாடுகளின் பெண்கள் பற்றிய உலக மாநாட்டில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பெண்களின் முன்னேற்றத்திற்கான நைரோபி முன்னோக்கிய உத்திகளுக்கு வழி வகுத்தது. இது வளர்ச்சி மற்றும் நிர்வாகத்தின் அனைத்து அம்சங்களிலும் பெண்களின் முன்னோக்குகளை ஒருங்கிணைக்கும் ஒரு தொலைநோக்கு கட்டமைப்பை கோடிட்டுக் காட்டியது. மேலும், சமூக முன்னேற்றத்தின் அனைத்து அம்சங்களிலும் பெண்களை அத்தியாவசிய பங்குதாரர்களாக ஆக்கியது.  


நைரோபி உத்திகள் கட்டமைப்பு சீர்திருத்தங்களின் அவசியத்தை வலியுறுத்தியது மற்றும் உலகளவில் பெண்களின் உரிமைகளை முன்னேற்றுவதற்கான குறிப்பிட்ட இலக்குகளை நிர்ணயித்தது. இது உலகளாவிய ஒருமித்த கருத்தில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றத்தைக் குறித்தது. பெண்களின் உரிமைகள் மனித உரிமைகள் என்ற பார்வையை வலுப்படுத்தியது. 


அதே நேரத்தில், 1975 மற்றும் 1995-ஆம் ஆண்டுக்கு இடையில் பெண்கள் குறித்த நான்கு உலக மாநாடுகள் பெண்களின் உரிமை பிரச்சினைகளை முன்னேற்றுவதற்கான உலகளாவிய தளங்களை வழங்கின. இது பெய்ஜிங் பிரகடனத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. இது பாலின சமத்துவத்திற்கான தொடர்ச்சியான போராட்டத்திற்கு ஒரு சான்றாக உள்ளது.




Original article:

Share:

குழந்தை பெறுவதற்கு எதிரான 'பரப்புரையை' தடைசெய்யும் சட்டத்தை இரஷ்யா ஏன் கொண்டுவருகிறது? -அனகா ஜெயக்குமார்

 இரஷ்யாவில் பிறப்பு விகிதம் குறைந்து வரும் நிலையில் இந்த மசோதா வந்துள்ளது. மக்கள்தொகை நெருக்கடி "மிரட்டுவதாக" உள்ளது என்று ரஷ்ய அதிபர் விளாடிமிர் புதின் பல சந்தர்ப்பங்களில் கூறியுள்ளார். இருப்பினும், இந்த போக்கு நாட்டிற்கு தனித்துவமானது அல்ல.


செவ்வாய்க்கிழமை நவம்பர் 12 அன்று, இரஷ்ய நாடாளுமன்றத்தின் கீழ்சபையானது, நாட்டில் குறைந்து வரும் பிறப்பு விகிதத்தை எதிர்கொள்ளும் முயற்சியில், இந்த மசோதா, "தானாக முன்வந்து குழந்தைகளைப் பெற்றுக் கொள்ளாதது பற்றிய பிரச்சாரத்தை" தடை செய்கிறது. இந்த நடவடிக்கை நாட்டில்  பிறப்பு விகிதம் குறைவதை நிறுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.


மக்கள்தொகை தொடர்பான சவால்களை எதிர்த்துப் போராடும் ஒரே நாடு ரஷ்யா அல்ல என்றாலும், இரஷ்ய அதிபர் விளாடிமிர் புதினின் "பாரம்பரியமான ரஷ்ய மதிப்புகளுக்கு" (traditional Russian value) பெரிய உந்துதலுக்கு மத்தியில் இந்த மசோதா அறிமுகமாகிறது. இது மேற்கத்திய நாடுகளிலிருந்து வந்ததாகக் கூறும் "அழிவுகரமான சித்தாந்தங்களை" (destructive ideologies) கண்டனம் செய்கிறது. மேலும், இந்த மசோதா குறித்து தெரிந்துகொள்ள வேண்டியன கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. 


என்ன சட்டம்? 


இரஷ்ய அரசின் செய்தி நிறுவனமான TASS-ன் கூற்றுப்படி, இந்த சட்டம் தானாக முன்வந்து குழந்தைகளைப் பெற்றுக் கொள்ளாதது தொடர்பான தகவல்களை குறிவைக்கும். இதில், இணையம், ஊடகம், திரைப்படங்கள் மற்றும் விளம்பரங்களில் உள்ள உள்ளடக்கம் அடங்கும். நாடாளுமன்ற கீழவையின் சபாநாயகர் வியாசெஸ்லாவ் வோலோடின், "குழந்தை வேண்டாமை சித்தாந்தத்தை ஏற்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்து மக்களை, குறிப்பாக இளைய தலைமுறையினரைப் பாதுகாப்பது முக்கியம்" என்றார். இருப்பினும், குழந்தை பெற்றுக் கொள்ளாமல் இருக்கும் பெண்களை இந்த சட்டம் பாதிக்காது என்றும் அவர் கூறினார்.


செப்டம்பர் 17 அன்று, ஒரு புதிய சட்டத்தின் முதல் வாசிப்பு நடைபெற்றது. இதில், குழந்தைகளைப் பெறுவதற்கு எதிராக "கொள்கை பிரச்சாரத்தை" பரப்பும் எவருக்கும் கடுமையான தடைகளை இந்தச் சட்டம் முன்மொழிகிறது. இத்தகைய பிரச்சாரத்தை ஊக்குவிப்பதற்காக தனிநபர்கள் 400,000 ரூபிள் ($4,100) வரை அபராதம் விதிக்கலாம். மேலும், குழந்தை இல்லாத இயக்கத்தை ஆதரிக்கும் வெளிநாட்டினரையும் இந்த சட்டத்தின் மூலம், அவர்களுக்கு 100,000 ரூபிள் ($1,000) வரை அபராதம் விதிக்கவும் மற்றும் நாடு கடத்தப்படுவதும் நிகழலாம்.


நாடாளுமன்றத்தின் கீழவையான ஸ்டேட் டுமா (State Duma), முன்மொழியப்பட்ட சட்டத்தின் மூன்றாவது மற்றும் இறுதி வாசிப்புக்கு ஒப்புதல் அளித்தது. இது இப்போது மேலவையான கூட்டமைப்பு கவுன்சிலால் மதிப்பாய்வு செய்யப்பட்டு, பின்னர் புதினால் அங்கீகரிக்கப்படும்.


குழந்தை வேண்டாமை பிரச்சாரத்திற்கு எதிரான சட்டம், மேற்கத்திய நாடுகளிலிருந்து வருவதாக கிரெம்ளின் கூறும் "அழிவுகரமான சித்தாந்தங்களை" எதிர்த்துப் போராட ரஷ்ய அரசாங்கத்தின் ஒரு பெரிய முயற்சியின் ஒரு பகுதியாகும். இதில், பாரம்பரியமற்ற பாலியல் உறவுகள் மற்றும் பாலின மறுசீரமைப்பை ஊக்குவிப்பதற்கான தண்டனைகளுடன் இந்த சட்டம் இணங்குகிறது என்று இரஷ்ய அரசின் செய்தி நிறுவனமான TASS தெரிவித்துள்ளது.


தி வாஷிங்டன் போஸ்ட்டின் கூற்றுப்படி, இந்த யோசனைகள் புதினின் கொள்கைகளுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அவர், 2000-ம் ஆண்டு முதல் புதின் ரஷ்யாவில் அதிகளவில் அதிகாரத்தை ஒருங்கிணைத்து வருகிறார். அவரது கொள்கைகள் பொருளாதார நலன்களால் மட்டுமல்ல, தூய்மையான, இராணுவமயமாக்கப்பட்ட சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கான அவரது விருப்பத்தாலும் இயக்கப்படுகின்றன. இந்த சமூகம் தேசியவாதம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவத்தை (Orthodox Christianity) அடிப்படையாகக் கொண்டது. மேற்கத்திய நாடுகளுடன் நாகரீக மோதலில் தன்னைப் பார்க்கிறது.


இதுவரை, ரஷ்ய அரசாங்கம் பெண்ணியவாதிகள், LGBTQ+ ஆர்வலர்கள் மற்றும் சுதந்திரமான பத்திரிகையாளர்களை வெளிநாட்டு முகவர்கள், தீவிரவாதிகள் அல்லது பயங்கரவாதிகள் என்று அடையாளம் கண்டுள்ளது. இந்த நபர்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டுள்ளனர் அல்லது நாட்டை விட்டு வெளியேற நிர்ப்பந்திக்கப்பட்டுள்ளனர். கருக்கலைப்புக்கான அணுகல் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது. ரஷ்ய அமைச்சர்கள் பெண்கள் உயர்கல்வியைத் தொடராமல், 18 வயதிலேயே குடும்பத்தைத் தொடங்குமாறு வலியுறுத்தியுள்ளனர்.


மக்கள்தொகை நெருக்கடியான சூழ்நிலையில் "முக்கிய நிலையாக"  உள்ளது என்று புதின் பலமுறை கூறியுள்ளார். குறிப்பாக, உக்ரைனுடனான போரின் பின்னணியில் இது ஒரு முக்கியமான தேசிய பாதுகாப்பு பிரச்சினை என்று அவர் கூறியுள்ளார்.


ரஷ்யாவின் மக்கள் தொகை நெருக்கடி 


அதிகாரப்பூர்வ தரவுகளை மேற்கோள் காட்டி, 2024-ம் ஆண்டின் முதல் பாதியில், ரஷ்யாவில் பிறந்த குழந்தைகளின் எண்ணிக்கை 599,600 ஆக இருந்தது. இது 1999-ம் ஆண்டுக்குப் பிறகு மிகக் குறைந்த எண்ணிக்கை என்று ராய்ட்டர்ஸ் அறிக்கை தெரிவித்துள்ளது. ஜூன் மாதத்தில், நாடு 98,600 ஆக நேரடி பிறப்புகளின் எண்ணிக்கையில் 6% வீழ்ச்சியைப் பதிவு செய்துள்ளதுடன், முதன் முறையாக இந்த எண்ணிக்கை 100,000-க்கும் கீழே குறைந்துள்ளது. 


ரஷ்யாவின் மக்கள் தொகை சரிவு இந்த ஆண்டு 18% அதிகரித்துள்ளது. முதல் ஆறு மாதங்களில், 325,100 பேர் இறந்துள்ளனர். இது கடந்த ஆண்டு இதே காலத்தைவிட 49,000 அதிகமாகும். இறப்புகளின் அதிகரிப்பு முக்கியமாக உக்ரைன் போரில் முன்னணி உயிரிழப்புகளால் ஏற்படுகிறது.


பிறப்பு விகிதம் குறைந்து வருவதாலும், இறப்பு விகிதம் அதிகரிப்பதாலும், வயதானவர்களின் எண்ணிக்கை குறைந்து கொண்டே வரும். மிகவும் வெளிப்படையான தாக்கம் தொழிலாளர் சந்தையில் உள்ளது. ரஷ்யாவின் இராணுவ மற்றும் தொழில்துறை இரண்டும் அதே சுருங்கி வரும் தொழிலாளர்களுக்கு போட்டியிடுகின்றன. இது குறைந்த உற்பத்தி மற்றும் பொருளாதார உற்பத்தியை விளைவித்துள்ளது.


2023-ம் ஆண்டில், ரஷ்ய தொழிலாளர் அமைச்சர் அன்டன் கோட்யாகோவ், உற்பத்தி, கட்டுமானம் மற்றும் போக்குவரத்துத் துறைகளில் தொழிலாளர் பற்றாக்குறை கடுமையாக உணரப்பட்டதாகக் குறிப்பிட்டார் என்று ரஷ்யாவின் இஸ்வெஸ்டியா செய்தித்தாளின் அறிக்கை தெரிவிக்கிறது. சர்வதேச நாணய நிதியத்தின் (IMF) கூற்றுப்படி, தற்போதைய மக்கள்தொகை போக்குகள் தொடர்ந்தால், பொருளாதாரம் ஆண்டுக்கு சுமார் 0.5% வீழ்ச்சியடையும் என்று குறிப்பிட்டிருந்தது. 


இருப்பினும், சீனா, ஜப்பான், தென் கொரியா மற்றும் இத்தாலி போன்ற பல வளர்ந்த நாடுகள் சமீபத்தில் குறைந்த பிறப்பு விகிதத்தை எதிர்கொள்கின்றன. சில பிரச்சினைகள் ஒவ்வொரு நாட்டிற்கும் தனிப்பட்டவை. உதாரணமாக, சீனாவில் 1980 முதல் 2016 வரை கட்டாய ஒரு குழந்தை கொள்கை இருந்தது. ரஷ்யாவைப் பொறுத்தவரை, அட்லாண்டிக் கவுன்சில் அறிக்கையில், "வரையறுக்கப்பட்ட குடியேற்றம் மற்றும் தொடர்ச்சியான மூளை வெளியேற்றம்" ஆகியவை முக்கியமான காரணிகளாக மேற்கோள் காட்டியது. 


பொதுவாக, நாடுகள் அடிப்படை சேவைகளை வழங்குவதை மேம்படுத்துவதாலும், பெண்கள் கல்வி பெறுவதாலும், தங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி முடிவுகளை எடுக்க முடியும் என்பதாலும் பிறப்பு விகிதங்கள் வீழ்ச்சியடைகின்றன. அதிகரித்து வரும் நவீனமயமாக்கல் மற்றும் நகரமயமாக்கலுடன் பல பிராந்தியங்களில் உள்ளது போல, வாழ்க்கைக்கானச் செலவு அதிகரித்தால், குழந்தை வளர்ப்பதற்கான செலவு அதிகமாகிறது. 


குடும்பங்களின் பாதுகாப்புக்கான டூமாவின் குழுவின் தலைவரான நினா ஓஸ்டானினா, செப்டம்பர் மாதம் மாநில செய்தி நிறுவனமான RIA-விடம், பிறப்பு விகிதத்தை மேம்படுத்த ஒரு "சிறப்பு மக்கள்தொகை நடவடிக்கை" தேவை என்று கூறினார்.




Original article:

Share:

மனித உரிமைகளுக்கான ஐக்கிய நாடுகள் மன்றம் (United Nations Human Rights Council (UNHRC)) -நிதேந்திர பால் சிங்

 இந்தியாவில் சிறுபான்மை குழுக்களுக்கு எதிரான பாகுபாடு மற்றும் வன்முறை குறித்து ஐநா மனித உரிமைகள் குழு (UN Human Rights Committee) கவலை தெரிவித்துள்ளது.


சமீபத்திய அறிக்கையில் இந்தக் குழுவானது, முஸ்லிம்கள், கிறிஸ்தவர்கள், சீக்கியர்கள், பட்டியல் வகுப்பினர், பட்டியல் பழங்குடியினர் மற்றும் பால்புதுமையினர் (LGBTQI), தனிநபர்கள் எதிர்கொள்ளும் போராட்டங்களில் கவனம் செலுத்தியதுடன், நாட்டின் சில மாவட்டங்களில் பயங்கரவாத எதிர்ப்புச் சட்டங்களின் நீண்டகாலப் பயன்பாடு குறித்தும் அந்த அறிக்கையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.


இது உலகெங்கிலும் உள்ள மனித உரிமைகளின் மேம்பாடு மற்றும் பாதுகாப்பை வலுப்படுத்துவதற்கு பொறுப்பான ஒரு அரசாங்கங்களுக்கு இடையிலான அமைப்பாகும். 


மனித உரிமைகளை மேம்படுத்துவதற்கும், பாதுகாப்பதற்கும் உலகளாவிய முயற்சிகளை ஆதரிக்கும் பொறுப்பை இது கொண்டுள்ளது.


47 உறுப்பினர்களைக் கொண்ட மன்றமானது, தேசிய சூழ்நிலைகள் மற்றும் மனித உரிமை மீறல்கள் பற்றி விவாதிக்க பலதரப்பு மன்றத்தை வழங்குகிறது.


இது நடைமுறையில் மனித உரிமைகளை மிகவும் திறம்பட பயன்படுத்துவதற்கான ஆலோசனைகளை வழங்குகிறது. மேலும், மனித உரிமைகள் அவசரநிலைகளுக்கு (human rights emergencies) பதிலளிப்பது குறித்த வழிகாட்டுதலையும் வழங்குகிறது.


இது ஜெனீவாவில் உள்ள ஐக்கிய நாடுகளின் அலுவலகத்தில் (United Nations Office in Geneva (UNOG)) கூடுகிறது.


ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் பிரதிநிதிகளுடன் மனித உரிமைகள் கவலைகள் குறித்து விவாதிப்பதற்கான உலகளாவிய தளத்தை வழங்குகிறது. 


இது வழக்கமான அமர்வுகளில் தீர்மானங்கள் அல்லது தீர்ப்புகளை ஏற்றுக்கொள்கிறது. இந்த தீர்மானங்கள் குறிப்பிட்ட மனித உரிமைகள் பிரச்சினைகள் அல்லது சூழ்நிலைகளில் உலகளாவிய சமூகத்தின் நிலைப்பாட்டை பிரதிபலிக்கின்றன.


முக்கியமான மனித உரிமை பிரச்சினைகளுக்குத் தீர்வு காண, சிறப்பு அமர்வுகள் அல்லது நெருக்கடிக் கூட்டங்களை அமைக்கிறது. 


இது, ஒவ்வொரு UN உறுப்பு நாடுகளின் மனித உரிமைகள் பதிவை மதிப்பாய்வு செய்கிறது.



Original article:

Share:

ஆயுதப்படை (சிறப்பு அதிகாரங்கள்) சட்டம் (Armed Forces (Special Powers) Act (AFSPA)) என்றால் என்ன? -குஷ்பூ குமாரி

 முக்கிய அம்சங்கள் :


1. ஏப்ரல் 2022 மற்றும் ஏப்ரல் 2023-ம் ஆண்டுக்கு இடையில் திரும்பப் பெறப்பட்ட மெய்தேயி ஆதிக்கம் செலுத்தும் பள்ளத்தாக்கு பகுதிகளில் உள்ள 19 காவல் நிலையங்களைத் தவிர மணிப்பூர் முழுவதும் நடந்த கலவரப் பகுதிகளின் நிலை, இப்போது இம்பால் மேற்கில் உள்ள செக்மாய் மற்றும் லாம்சாங் காவல் நிலையங்கள், இம்பால் கிழக்கில் உள்ள லாம்லாய், பிஷ்ணுபூரில் உள்ள மொய்ராங், காங்போக்பியில் உள்ள லீமாகோங் மற்றும் ஜிரிபாமில் உள்ள ஜிரிபாம் காவல் நிலையம் ஆகியவற்றின் அதிகார வரம்புகளுக்கு நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது. 


2. முதல் நான்கு பகுதிகள் மத்திய இம்பால் பள்ளத்தாக்கின் எல்லைகளில் அமைந்துள்ளன. அவை குகி-சோமி பெரும்பான்மையான பழங்குடியினர்கள் மலைப்பகுதிகளின் எல்லையில் அமைந்துள்ளன. அங்கு, ஆயுதப்படை (சிறப்பு அதிகாரங்கள்) சட்டத்தின் (AFSPA) கீழ் பதற்றமான பகுதிகளாக ஏற்கனவே உள்ளது. 


3. ஜிரிபாம் நகரம், தற்போது வன்முறையை அனுபவித்து வருகிறது. இது மணிப்பூர் மாநிலத்தின் மேற்கு முனையில், அசாமின் கச்சார் மாவட்டத்தில் அமைந்துள்ளது. இப்பகுதியில் கலப்பு எண்ணிக்கையிலான மக்கள் தொகை உள்ளது. இது பெர்சவால் மற்றும் தமெங்லாங் மலை மாவட்டங்களால் எல்லையாக அமைந்துள்ளது.


4. தற்போதைய மோதல் தொடங்குவதற்கு ஒரு மாதத்திற்கு முன்பு, 2022-ம் ஆண்டில் செக்மாய் (Sekmai), லாம்சாங் (Lamsang), லாம்லாய் (Lamlai) மற்றும் ஜிரிபாம் (Jiribam) ஆகியவற்றிலிருந்தும், 2023-ம் ஆண்டில் மொய்ராங் மற்றும் லீமாகோங்கிலிருந்தும் பதற்றமான பகுதி  நிலையிலிருந்து திரும்பப் பெறப்பட்டது. 


5. லீமாகோங் 57 மலைப் பிரிவின் தாயகமாகும். இந்தப் பிரிவு சிவப்புப் பாதுகாப்புப் பிரிவு (Red Shield Division) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது இந்திய இராணுவத்தின் III கார்ப்ஸின் ஒரு பகுதியாகும். 


6. ஆயுதப்படை (சிறப்பு அதிகாரங்கள்) சட்டமானது (AFSPA), ஆயுதப்படை வீரர்களுக்கு விதிவிலக்கு அளிக்கிறது. இது, ஒன்றிய அரசின் அனுமதியின்றி சட்டத்தின் கீழ் செயல்படும் நபர்கள் மீது வழக்குத் தொடரப்படுவதை இது தடுக்கிறது. "எந்தவொரு சட்டம் அல்லது ஒழுங்கையும் மீறி செயல்படும் எந்தவொரு நபருக்கும்" எதிராக "துப்பாக்கிச் சூடு நடத்த அல்லது மரணத்தை ஏற்படுத்தும் அளவிற்கு" ஆயுதப் படைகளின் ஒரு அதிகாரிக்கு அது அதிகாரத்தை அளிக்கிறது. 


7. மணிப்பூர் 1980-ம் ஆண்டு முதல் ஆயுதப்படை (சிறப்பு அதிகாரங்கள்) சட்டத்தின் (AFSPA) கீழ் பதற்றமான பகுதி என்ற நிலையைப் பெற்றுள்ளது. மேலும், அந்த ஆண்டின் தொடக்கத்தில் 32 வயதான தங்ஜாம் மனோரமா கொல்லப்பட்ட பின்னர் வலுவான எதிர்ப்புகளைத் தொடர்ந்து 2004-ம் ஆண்டில் இம்பாலின் சில பகுதிகளில் இருந்து இதன் முடிவு திரும்பப் பெறப்பட்டது. 


8. 2022-ம் ஆண்டு முதல், பதற்றமான பகுதிகளாக அறிவிக்கப்பட்ட பகுதிகள் படிப்படியாக குறைக்கப்பட்டுள்ளன. இது ஏப்ரல் 2022-ம் ஆண்டில் ஆறு மாவட்டங்களில் 15 காவல் நிலையங்களில் இருந்து அகற்றப்பட்டது. மேலும், ஏப்ரல் 1, 2023 அன்று மேலும் நான்கு காவல் நிலையங்களில் இருந்து அகற்றப்பட்டதன் மூலம், மொத்தம் 19 காவல் நிலையங்களின் அதிகார வரம்பிலிருந்து இது திரும்பப் பெறப்பட்டது. இவை, அனைத்தும் மெய்தேய் (Meitei) பழங்குடியினர் பெரும்பான்மை வகிக்கும் பள்ளத்தாக்கில் அமைந்துள்ளன. 


9. அறிவிக்கப்பட்ட பதற்றமான பகுதிகள், ஆறு மாதங்களுக்கு நீடிக்கும். அதன் பிறகு, உள்துறை அமைச்சகம் (Ministry of Home Affairs (MHA)) நிலைமையை மதிப்பிட்ட பிறகு அதை அவ்வப்போது நீட்டிக்க முடியும். சமீபத்தில், செப்டம்பர் 30 அன்று, உள்துறை அமைச்சகம் (MHA) ஏற்கனவே அமலில் உள்ள மணிப்பூரின் சில பதற்றமான பகுதிகளின் அறிவிப்பை நீட்டித்தது.


தெரிந்த தகவல்கள் பற்றி :  


ஆயுதப்படை (சிறப்பு அதிகாரங்கள்) சட்டம் (Armed Forces (Special Powers) Act (AFSPA)) என்றால் என்ன? 


1942-ம் ஆண்டு வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கத்தின் பிரதிபலிப்பாக ஆங்கிலேயர்களால் இச்சட்டம் முதன்முதலில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு இந்தச் சட்டத்தை கடைப்பிடிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார். இது, முதலில் ஒரு அரசாணையாக வெளியிடப்பட்டது. பின்னர், 1958-ம் ஆண்டில் அதிகாரப்பூர்வ சட்டமாக்கப்பட்டது.


ஆயுதப்படை (சிறப்பு அதிகாரங்கள்) சட்டம் (AFSPA), ஆயுதப் படைகளுக்கு சிறப்பு அதிகாரங்களை வழங்குகிறது. இது, பிரிவு 3 இன் கீழ் "தொந்தரவு" (disturbed) என்று அறிவிக்கப்பட்ட பிறகு, ஒரு மாநிலத்தின் அல்லது அதன் சில பகுதிகள் மீது ஒன்றிய அல்லது மாநில ஆளுநரால் சிறப்பு அதிகாரங்கள் விதிக்கப்படலாம். இந்த சட்டம் இவற்றை "குடிமை அதிகாரத்திற்கு உதவியாக ஆயுதப்படைகளைப் பயன்படுத்துவது அவசியமான குழப்பமான அல்லது ஆபத்தான நிலை" என்று வரையறுக்கிறது. தீவிரவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்ட பகுதிகளில் ஆயுதப்படை (சிறப்பு அதிகாரங்கள்) சட்டம் (AFSPA) பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. 


இந்தச் சட்டம், பெரும்பாலும் கொடூரமானது என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆயுதப்படைகளுக்கு பரந்த அதிகாரங்களை வழங்குவதுடன், சட்டத்தை மீறும் அல்லது ஆயுதங்களை எடுத்துச் செல்லும் எவருக்கும் எதிராக துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தவும், மரணத்தைக் கூட ஏற்படுத்தவும் இது அனுமதிக்கிறது. "நியாயமான சந்தேகத்தின்" அடிப்படையில் வாரண்டுகள் இல்லாமல் நபர்களை கைது செய்யவும், வாரண்ட் இல்லாமல் வளாகங்களைச் சோதனை மேற்கொள்ளவும் இது அவர்களை அனுமதிக்கிறது.


இத்தகைய நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடும் பாதுகாப்புப் பணியாளர்களுக்கு இந்தச் சட்டம் மேலும் தண்டனையிலிருந்து விலக்களிக்கிறது. ஒன்றிய அரசின் முன் அனுமதியின்றி அவர்கள் மீது வழக்குத் தொடரவோ அல்லது சட்ட நடவடிக்கை எடுக்கவோ முடியாது.




Original article:

Share:

‘உயிர்வாழ்வதற்கான சான்றிதழ்’ (life certificate) மாதத்தில் அரசாங்கத்தின் ஜீவன் பிரமான் எவ்வாறு செயல்படுகிறது? -தாமினி நாத்

 2014 முதல், ஜீவன் பிரமான் (Jeevan Pramaan) என்றும் அழைக்கப்படும் உயிர்வாழ்வதற்கான டிஜிட்டல் சான்றிதழ்களை (Digital Life Certificates (DLC)) அரசாங்கம் வழங்கி வருகிறது. ஓய்வூதியம் பெறுவோர் ஓய்வூதியம் வழங்கும் அதிகாரிகளை நேரில் சந்திக்க வேண்டியதில்லை என்பதை இந்த அமைப்பு உறுதி செய்கிறது. இந்த அதிகாரங்களில் வங்கிகள் மற்றும் தபால் நிலையங்கள் அடங்கும். ஓய்வூதியம் பெறுவோர் இனி தேவையான வடிவத்தில் உயிர்வாழ்வதற்கான சான்றிதழைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.


ஒவ்வொரு நவம்பர் மாதத்திலும், ஓய்வூதியம் பெறுவோர் இன்னும் ஒரு வருடத்திற்கு ஓய்வூதியத்தைப் பெறுவதற்கு "உயிர்வாழ்வதற்கான சான்றிதழை" (life certificate) சமர்ப்பிக்க வேண்டும். இதில், அரசு, பாதுகாப்பு சேவைகள், இரயில்வே, பொதுத்துறை நிறுவனங்கள் மற்றும் பல உயர் கல்வி நிறுவனங்களில் இருந்து ஓய்வூதியம் பெறுபவர்களுக்கும் இது பொருந்தும்.


2014-ம் ஆண்டு முதல், ஜீவன் பிரமான் எனப்படும் உயிர்வாழ்வதற்கான டிஜிட்டல் சான்றிதழ்களை (Digital Life Certificates (DLC)) அரசாங்கம் அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது. இந்த அமைப்பு, ஓய்வூதியம் பெறுவோர் வங்கிகள் மற்றும் தபால் அலுவலகங்கள் போன்ற ஓய்வூதியம் வழங்கும் அதிகாரிகளை நேரில் சந்திக்க வேண்டிய தேவையை நீக்குகிறது. ஓய்வூதியம் பெறுவோர் இனி ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் உயிர்வாழ்வதற்கான சான்றிதழைச் சமர்ப்பிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.


ஜீவன் பிரமான் தளத்தை இணையவழியில் எங்கு வேண்டுமானாலும் பயன்படுத்திக்கொள்ளலாம். மேலும், இது நேரடியாக சம்பந்தப்பட்ட ஓய்வூதியம் வழங்கும் அதிகாரிக்கு அனுப்பப்படும். 


இந்த ஆண்டு மார்ச் 31-ம் தேதி நிலவரப்படி, 64.88 கோடி ஒன்றிய அரசு ஓய்வூதியதாரர்கள் உள்ளனர். இதில் 10.09 லட்சம் குடிமை ஓய்வூதியதாரர்களும், 31.92 லட்சம் பாதுகாப்பு ஓய்வூதியர்களும் அடங்குவர். கூடுதலாக, 15.25 லட்சம் இரயில்வே ஓய்வூதியர்கள், 4.56 லட்சம் தொலைத்தொடர்பு ஓய்வூதியதாரர்கள் மற்றும் 3.04 லட்சம் அஞ்சல் ஓய்வூதியதாரர்கள் உள்ளனர். இந்த புள்ளிவிவரங்கள் ஓய்வூதியம் மற்றும் ஓய்வூதியர் நலத்துறையால் (Department of Pension & Pensioners' Welfare (DoPPW)) தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளன.


ஜீவன் பிரமான் (Jeevan Pramaan) எண்ணிக்கைகள்


கடந்த ஆண்டு, உயிர்வாழ்வதற்கான டிஜிட்டல் சான்றிதழ் (DLC) பிரச்சாரத்தின் போது 1.47 கோடி உயிர்வாழ்வதற்கான சான்றிதழ்கள் உருவாக்கப்பட்டன. இதில் 45.46 லட்சம் ஒன்றிய அரசு ஓய்வூதியர்களுக்கான சான்றிதழ்களும் அடங்கும்.


இந்த ஆண்டு, நவம்பரில் 50 லட்சத்துக்கும் மேற்பட்ட ஒன்றிய அரசு ஓய்வூதியதாரர்கள் முகாம்களில் வரக்கூடும் என்று ஓய்வூதியம் மற்றும் ஓய்வூதியர் நலத்துறை (DoPPW) வட்டாரங்கள் தெரிவித்துள்ளன. 


உயிர்வாழ்வதற்கான டிஜிட்டல்  சான்றிதழ் (Digital Life Certificates (DLC)) உருவாக்கம்


ஜீவன் பிரமான் இணையதளம் (Jeevan Pramaan portal) பயோமெட்ரிக் அங்கீகாரத்திற்காக ஆதாரைப் பயன்படுத்துகிறது. இதில், ஓய்வூதியம் பெறுவோர் இந்த செயல்முறையை தாங்களாகவே அல்லது நியமிக்கப்பட்ட முகாமிற்குச் சென்று பதிவுசெய்துகொள்ளலாம். மேலும், இவை 2021-ம் ஆண்டு முதல், முக அங்கீகாரம் (face authentication) மற்றொரு விருப்பமாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.


டிஜிட்டல் உயிர்வாழ்வதற்கான சான்றிதழை (DLC) பதிவுசெய்ய, ஓய்வூதியம் பெறுபவர் சில தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய வேண்டும். அவர்களுக்கு ஆதார் எண் மற்றும் அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட மொபைல் எண் தேவை. கூடுதலாக, அவர்களின் ஆதாரை ஓய்வூதியம் வழங்கும் ஆணையத்தில் (pension disbursing authority) பதிவு செய்யப்பட வேண்டும். ஓய்வூதியம் பெறுபவர் ஜீவன் பிரமான் செயலி (Jeevan Pramaan app) அல்லது இணையதளத்தை (website) தனிப்பட்ட முறையில் பயன்படுத்த விரும்பினால், கைரேகை ஸ்கேனிங்கிற்கான (fingerprint scanning) பயோமெட்ரிக் சாதனமும் உள்ளீடாகத் தேவைப்படும்.


நாடு முழுவதும் 800 நகரங்களில் முகாம்கள் நடத்தப்படுகின்றன. அவர்கள் வெளிநாடுகளில் உள்ள இந்திய தூதரகங்களிலும் தங்க வைக்கப்பட்டுள்ளனர். மேலும், தபால் நிலையங்கள் மற்றும் வங்கிகள் தங்களுடைய சொந்த முகாம்களை ஏற்பாடு செய்து வருகின்றன.


முகாம் தொடர்பான பிரச்சாரத்தை மேற்கொள்ளுதல் 


பிரச்சாரத்தின் முதல் 11 நாட்களை ஓய்வூதியம் மற்றும் ஓய்வூதியர் நலத்துறை (DoPPW) மதிப்பாய்வு செய்தது. இதில், கடந்த ஆண்டு இதே காலகட்டத்துடன் ஒப்பிடும்போது (20%-க்கும் குறைவானவர்கள்) அதிக ஓய்வூதியம் பெறுவோர் (31.02%) முக அங்கீகாரத்தைத் (face authentication) தேர்வு செய்ததைக் கண்டறிந்தது. நவம்பர் 1 முதல் நவம்பர் 11 வரை உருவாக்கப்பட்ட 48.10 லட்சம் உயிர்வாழ்வதற்கான டிஜிட்டல் சான்றிதழ்களில் (DLC), 63%க்கும் அதிகமானோர் கைரேகை அங்கீகாரத்தைத் (fingerprint authentication) தேர்ந்தெடுத்தனர். 


நவம்பர் 1-8 ஆம் நாளான, பிரச்சாரத்தின் முதல் வாரத்தில், 37.60 லட்சம் டிஜிட்டல் உயிர்வாழ்வதற்கான சான்றிதழ்கள் (DLC) உருவாக்கப்பட்டன. அவற்றில், 45% ஆனது 60-70 வயதுடைய ஓய்வூதியதாரர்களுக்கானது, 28% ஆனது 70-80 வயதுடையவர்களுக்கு மற்றும் 21% ஆனது 60 வயதிற்குட்பட்டவர்கள் ஆவர். 


மகாராஷ்டிரா இதுவரை அதிக எண்ணிக்கையிலான உயிர்வாழ்வதற்கான டிஜிட்டல் சான்றிதழ்களை (DLC) உருவாக்கியுள்ளது. தமிழ்நாடு, மேற்கு வங்கம், உத்தரப் பிரதேசம், கர்நாடகா ஆகியவை அடுத்தடுத்த இடங்களைப் பெற்றுள்ளன.


DoPPW செயலாளர் வி ஸ்ரீனிவாஸ் அவர்கள், “ஓய்வூதியம் பெறுபவர்களின் டிஜிட்டல் மேம்பாடானது ஒரு பெரிய முன்னேற்றமாகும். ஒவ்வொரு ஆண்டு நவம்பர் மாதத்தில், ஓய்வூதிய அலுவலகத்திற்குச் செல்வதில் உள்ள சிக்கலை இது குறைக்கிறது என்று குறிப்பிட்டிருந்தார்.




Original article:

Share:

பிர்சா முண்டா -குஷ்பூ குமாரி

 நவம்பர் 15 ஜன்ஜாதிய கவுரவ் (Janjatiya Gaurav Divas) தினமாக கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நாள் பிர்சா முண்டாவின் 150-வது பிறந்தநாளைக் குறிக்கிறது. பிர்சா முண்டா, முண்டா கிளர்ச்சியின் தலைவராக இருந்தார்.


நவம்பர் 15 பழங்குடி ஐகான் பிர்சா முண்டாவின் 150-வது பிறந்த நாளைக் குறிக்கிறது. இது பழங்குடி சுதந்திர போராட்ட வீரர்களின் பங்களிப்புகளை கௌரவிக்கும் வகையில் "ஜன்ஜாதியா கௌரவ் திவாஸ்" என்று கொண்டாடப்படுகிறது. "தர்தி அபா" (பூமியின் தந்தை) என்று அழைக்கப்படும் பிர்சா முண்டா, 1890-களின் பிற்பகுதியில் ஆங்கிலேய அடக்குமுறைக்கு எதிராக "உல்குலான்" (Ulgulan) அல்லது முண்டா கிளர்ச்சியை வழி நடத்தினார். 

முக்கிய அம்சங்கள்: 


1. பிர்சா முண்டா நவம்பர் 15, 1875 அன்று பிறந்தார். முண்டாக்கள் நாடோடி வேட்டைக்காரர்களின் பழங்குடியினர், அவர்கள் விவசாயிகளாக மாறினர். அவர்கள் இப்போது ஜார்கண்டின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் சோட்டாநாக்பூர் பகுதியில் வசித்து வந்தனர். ஆங்கிலேயர்களின் கடுமையான கொள்கைகள் முண்டாக்களை கடுமையாக பாதித்தது.

 

2. 1793-ஆம் ஆண்டு இயற்றப்பட்ட நிரந்தர நிலவரித்திட்டச் சட்டம் (Permanent Settlement Act) முண்டா பழங்குடியினரின் பாரம்பரிய நில அமைப்பை மாற்றியது. இது "குந்த்கட்டி" (“khuntkatti”) முறையை ஒழிப்பதற்கும், நிலத்தின் உண்மையான உரிமையை ஜமீன்தார்களுக்கு மாற்றுவதற்கும் வழிவகுத்தது. பழங்குடியின மக்கள் அவர்களை வெளிநாட்டினர் அல்லது "திக்குகள்" (“dikus”) என்று கருதினர். சோட்டாநாக்பூரில் உள்ள முண்டாக்களால் "குந்த்கட்டி" முறை பயன்படுத்தப்பட்டது. இந்த அமைப்பில், ஒரே குலத்தைச் சேர்ந்த அனைத்து குடும்பங்களும் நிலத்தின் உரிமையைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். காடுகளை வெட்டி விவசாயத்திற்கு ஏற்ற நிலத்தை உருவாக்கினர். நில உரிமையாளர்களின் அனுமதி  இல்லாமல்  இது செய்யப்பட்டது.


3. கட்டாய உழைப்பு பேகர் (“begar”) முறையின் மூலம் பழங்குடி மக்களைச் சுரண்டுவது, கடனுக்காக வட்டிக்குக் கடன் கொடுப்பவர்களை கட்டாயமாக சார்ந்திருப்பது மற்றும் பாரம்பரிய குலக்குழுக்களை நீதிமன்றங்களால் மாற்றுவது உள்ளிட்ட பலவீனப்படுத்தும் கொள்கைகள் சிக்கலை அதிகப்படுத்தின. 1896-97 மற்றும் 1899-1900-ஆம் ஆண்டுகளில் ஏற்பட்ட பஞ்சங்கள் பட்டினிக்கு (mass starvation) வழிவகுத்தது. 


4. ஆங்கிலேய எதிர்ப்பு மற்றும் காலனித்துவ எதிர்ப்பு காரணங்களுக்காக போராட மக்களை ஒன்றிணைத்த ஒரு பழங்குடித் தலைவராக முண்டா வேகமாக உருவெடுத்தார். அவர் பிர்சைத் (Birsait) என்று அழைக்கப்படும் தனது சொந்த மதத்தை நிறுவினார். மேலும், அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் 'பகவான்' (கடவுள்) மற்றும் 'தர்த்தி கா அப்பா' (பூமியின் தந்தை) என்று அழைத்தனர்.

 

முண்டா, 12 வயதில், 1886-ல் கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறினார். இத்தகைய மதமாற்றங்களுக்குப் பின்னால் சமூகம் வாழ்வதற்கான போராட்டமே முக்கியக் காரணமாக இருந்தது. நிலப்பிரபுத்துவ முறையின் எழுச்சியாலும், பொருளாதாரச் சுரண்டலாலும் இழந்த தங்கள் நிலத்தைத் திரும்பப் பெற மதமாற்றம் உதவும் என்று நம்பினர்.


முண்டா சமய பரப்பு அமைப்புகளை நம்பினாலும், அவர்களுடன் முரண்பட்டு தனது அப்பள்ளியை விட்டு வெளியேறினார். இது அவரது வாழ்க்கையின் திருப்புமுனையாக இருந்தது. இதன் விளைவாக, அவர் "சாஹேப் சாஹேப் ஏக் டோபி" (பிரிட்டிஷ் மற்றும் மிஷனரிகள் ஒரே தொப்பியை அணிவார்கள்) என்ற சொற்தொடரை உருவாக்கினார்.  இந்த சொற்தொடர் அவரது மிஷனரி எதிர்ப்பு மற்றும் ஆங்கிலேய எதிர்ப்பு யோசனைகளின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது.


5. பிர்சா முண்டா 1899-ல் உல்குலன் இயக்கத்தை (முண்டா கிளர்ச்சி) தொடங்கினார். ஆயுதங்கள் மற்றும் கொரில்லா போர்முறையைப் பயன்படுத்தி வெளிநாட்டினரை வெளியேற்றினார். பிர்சா ராஜ்ஜியத்தைப் பின்பற்றவும், காலனித்துவ சட்டங்கள் மற்றும் வாடகை செலுத்துதல்களுக்கு இணங்க வேண்டாம் என்றும் பழங்குடியினரை ஊக்கப்படுத்தினார். ஆங்கிலேய அரசாங்கத்தைத் தூக்கியெறிவது, பிராந்தியத்திலிருந்து வெளிநாட்டவர்களை வெளியேற்றுவது மற்றும் ஒரு சுதந்திர முண்டா அரசை நிறுவுவது போன்ற தெளிவான நோக்கங்களுடன் இது மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் பரவலான பழங்குடி எழுச்சிகளில் ஒன்றாக இருந்தது.

 

6. எவ்வாறாயினும், ஆங்கிலேயர்கள் தங்களின் பலமான படை பலத்தால் இயக்கத்தை நிறுத்த முடிந்தது. மார்ச் 3, 1900 அன்று, சக்ரதர்பூரில் உள்ள ஜாம்கோபாய் காட்டில் முண்டா தனது பழங்குடி கொரில்லா இராணுவத்துடன் தூங்கிக் கொண்டிருந்தபோது பிரிட்டிஷ் காவல்துறையினரால் கைது செய்யப்பட்டார். 


7. அவர் ஜூன் 9, 1900 அன்று தனது 25 வயதில் உடல்நலக்குறைவு காரணமாக ராஞ்சி சிறையில் இறந்தார் என்று நம்பப்படுகிறது. அவர் ஒரு குறுகிய வாழ்க்கையை வாழ்ந்தாலும், அவருக்குப் பிறகு இயக்கம் இறந்துவிட்டாலும், பிர்சா முண்டா பழங்குடி சமூகத்தை அவர்களின் நில உரிமைகளைப் பாதுகாக்க அவர் மேற்கொண்ட முயற்சி முயற்சி குறிப்பிடத்தக்கது. அதற்கான ஆரம்ப முயற்சிகளில் இதுவும் ஒன்று. 


8. பிச்சைக்காரன் முறையை (begar system) ரத்து செய்ய இந்த இயக்கம் அரசுக்கு உதவியது. இது 1903-ல் குத்தகைச் சட்டத்திற்கு (Tenancy Act) வழிவகுத்தது. இது குந்த்காட்டி முறையை அங்கீகரித்தது. பின்னர், 1908-ஆம் ஆண்டு  சோட்டாநாக்பூர் குத்தகைச் சட்டம் (Chotanagpur Tenancy Act) பழங்குடியினரின் நிலத்தை பழங்குடியினர் அல்லாதவர்களுக்கு மாற்றுவதைத் தடை செய்தது. 


பழங்குடியினரின் மேம்பாடு மற்றும் நலனை மேம்படுத்த, தர்தி ஆபா ஜன்ஜாதியா கிராம் உட்கர்ஷ் அபியான்  (Dharti Aaba Janjatiya Gram Utkarsh Abhiyan) அக்டோபர் மாதம் தொடங்கப்பட்டது. இந்த திட்டம் 63,000 பழங்குடி கிராமங்களில் சமூக உள்கட்டமைப்பில் உள்ள இடைவெளிகளை நிரப்புவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.


தால் கிளர்ச்சி (Dhal Revolt): ஜார்க்கண்டில் ஆங்கிலேயரின் ஆட்சியின் போது முதல் பழங்குடியினர் கிளர்ச்சி 1767-ல் தால் கிளர்ச்சி ஆகும். இது தல்பூமின் தற்போது மேற்கு வங்கத்தின் ஒரு பகுதி, முன்னாள் மன்னர் ஜெகநாத் தால் தலைமையில் நடந்தது. உள்ளூர் மக்களை ஓரங்கட்டிய ஆங்கிலேய கிழக்கிந்திய நிறுவனத்தின் செயல்களால் கிளர்ச்சி ஏற்பட்டது. கிளர்ச்சி 10 ஆண்டுகள் நீடித்தது. அமைதியின்மைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, ஆங்கிலேயர்கள் 1777-ல் தல்பூமின் ஆட்சியாளராக ஜகன்னாத் தாலை மீண்டும் நியமித்தனர்.


தனா பகத் இயக்கம் (Tana Bhagat Movement): இது 1914 ஆம் ஆண்டில் ஓரான் பழங்குடியினத்தின் தலைவரான ஜாத்ரா பகத் தலைமையில் தொடங்கப்பட்டது. பாரம்பரிய நடைமுறைகளுக்கு திரும்ப வேண்டும் என்று அவர் அழைப்பு விடுத்தார். பகத் காலனித்துவ ஆட்சி மற்றும் மேற்கத்திய தாக்கங்களை நிராகரித்தார். அவர் விவசாயப் பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்தினார் மற்றும் வாடகை இல்லா பிரச்சாரத்தைத் (no-rent campaign) தொடங்கினார். கட்டாய அல்லது குறைந்த கூலி வேலைகளை ஏற்க வேண்டாம் தொழிலாளர்களை வலியுறுத்தினார்.


சந்தால் கிளர்ச்சி (Santhal Rebellion): ஜூன் 30, 1855 அன்று, வருவாய் அதிகாரிகள், ஜமீன்தார்கள் மற்றும் ஊழல் கந்துவட்டிக்காரர்களின் அடக்குமுறைக்கு எதிராக கிழக்கிந்திய நிறுவனத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்ய 10,000-க்கும் மேற்பட்ட சந்தால்களை அவர்களின் தலைவர்களான கன்ஹோ முர்மு, சந்த் முர்மு, பைரப் முர்மு மற்றும் சிதோ முர்மு ஆகியோர் அணிதிரட்டினர். சந்தால் ஹுல் (Santhal Hul) என்று அழைக்கப்படும் இந்த வரலாற்று நிகழ்வு இன்றைய ஜார்கண்டில் உள்ள போக்னாதிஹ் கிராமத்தில் நடந்தது.


பைக்கா கிளர்ச்சி (Paika Rebellion): 1817-ல், ஒடிசாவின் குர்தாவில் பைக்கா கிளர்ச்சி நடந்தது. கிளர்ச்சி சில நேரங்களில் "உண்மையான" முதல் இந்திய சுதந்திரப் போர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பைக்காக்கள் ஒடிசாவின் அரசர்களால் ஆட்சேர்ப்பு செய்யப்பட்ட இராணுவக் காவலர்களின் ஒரு வகுப்பாகும். ஆங்கிலேய காலனித்துவ ஆட்சியாளர்களுக்கு எதிராக அவர்கள் கிளர்ச்சி செய்தார்கள். இதனால், ஆங்கிலர்கள் கிளர்ச்சியாளர்களின் சொந்த நிலத்தை அகற்றினர்.


கோல் கிளர்ச்சி (Kol Revolt): கோல்கள் சோட்டா நாக்பூர் பகுதியைச் சேர்ந்த பழங்குடியின மக்கள். 1831-ல் ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சியில் ஈடுபட்டனர். பழங்குடியினரல்லாத குடியேற்றக்காரர்களால் பழங்குடியினரின் நிலம் மற்றும் சொத்துக்கள் படிப்படியாகக் கையகப்படுத்தப்பட்டதே கிளர்ச்சிக்கான காரணமாக இருந்தது. இந்த குடியேற்றக்காரர்கள் புதிய நிலச் சட்டங்களால் ஆதரிக்கப்பட்டனர். ஆதிவாசிகளின் மீதான பொருளாதாரச் சுரண்டல் எழுச்சிக்கு வழிவகுத்தது. புத்த பகத், ஜோவா பகத், மதரா மஹதோ போன்ற தலைவர்களால் கிளர்ச்சி நடத்தப்பட்டது. ஹோஸ், முண்டாஸ் மற்றும் ஓரான்ஸ் போன்ற பிற பழங்குடியினரும் கிளர்ச்சியில் கோல்களுடன் இணைந்தனர்.




Original article:

Share:

உலகளவில் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பொதுக்கொள்கைப் பள்ளி இந்தியாவுக்குத் தேவை -ருச்சி குப்தா

 இந்திய பொதுக் கொள்கை பள்ளி அங்கீகரிக்கப்படாததற்கு அரசியல் மற்றும் நிறுவன அமைப்பு முக்கிய காரணமாகிறது.


இந்தியா உலகின் மிகப்பெரிய ஜனநாயக நாடு. இருப்பினும், உலகத் தரம் வாய்ந்த பொதுக் கொள்கை நிறுவனத்தை ஏன் இன்னும் உருவாக்கவில்லை? அமெரிக்காவும் ஐரோப்பாவும் ஜான் எஃப். கென்னடி அரசு பள்ளி (ஹார்வர்ட் கென்னடி பள்ளி) மற்றும் லண்டன் பொருளியல் பள்ளி போன்ற நிறுவனங்களை பெருமைப்படுத்துகின்றன. 


இந்த நிறுவனங்கள் தேசிய மற்றும் உலகளாவிய நிர்வாகத்தை பாதுகாக்கும் தலைவர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கின்றன. இந்தியா, அதன் சிக்கலான ஜனநாயகம் மற்றும் அவசர வளர்ச்சி தேவைகள் இருந்தபோதிலும், சிறந்த திறமையாளர்களை பயிற்சிக்காக வெளிநாடுகளுக்கு அனுப்புகிறது. இந்தியாவில் பல கொள்கைப் பள்ளிகள் உள்ளன. ஆனால், முக்கியப் பிரச்சனை அதன் அரசியல் மற்றும் நிறுவன கட்டமைப்பில் உள்ளது. 


நிறைவேற்று அதிகாரம் உள்ளது


அதிகாரம் மற்றும் முடிவெடுப்பதில் செல்வாக்கு செலுத்தும்போது பொதுக் கொள்கை நிறுவனங்கள் சிறப்பாக செயல்படுகின்றன. இருப்பினும், இந்தியாவில் பொதுக் கொள்கை வல்லுநர்கள், கல்வியாளர்கள் மற்றும் குடிமை சமூகக் குழுக்களுக்கு கொள்கையில் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கான வாய்ப்புகள் குறைவாகவே உள்ளன. ஏனென்றால், இந்தியாவில் பெரும்பாலான முடிவெடுக்கும் அதிகார நிர்வாகத்தினரிடம் உள்ளது. இந்த அதிகாரம் முக்கியமாக உயர் அதிகாரிகளால் பயன்படுத்தப்படுகிறது. நிறைவேற்று அதிகாரத்தை மேற்பார்வையிட சட்டமன்றத்திற்கு குறைவான அதிகாரம் உள்ளது. இது மற்ற முக்கிய ஜனநாயக நாடுகளிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்ட கொள்கை அமைப்பை உருவாக்குகிறது.


அமெரிக்காவில், நிறைவேற்று அதிகாரத்தை நம்பாமல் சட்டங்களை உருவாக்கும் அதிகாரம் காங்கிரஸுக்கு உள்ளது. பகுப்பாய்வு, விவாதம் மற்றும் நிபுணத்துவம் ஆகியவை முக்கிய பங்கு வகிக்கும் வலுவான கொள்கை சுற்றுச்சூழல் அமைப்பை இது அனுமதிக்கிறது. ஒவ்வொரு பொது பிரதிநிதியும் முடிவெடுக்கும் செயல்முறையில் நுழைவதற்கான வழியை வழங்குகிறார்கள். இந்த பரவலாக்கப்பட்ட அமைப்பு கொள்கைப் பள்ளிகள், சிந்தனைக் குழுக்கள் மற்றும் வக்கீல் குழுக்களை ஆதரிக்கிறது. இந்த குழுக்கள் நிதி மற்றும் வாடிக்கையாளர்களைப் பாதுகாக்க முடியும். ஏனெனில், அவர்களின் பகுப்பாய்வு மற்றும் நிபுணத்துவம் சட்டமியற்றுவதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும்.


இந்தியாவில், அரசியல் கட்சித் தலைவர்களிடம் நிர்வாக அதிகாரம் உள்ளது. இது கொள்கை குழுக்களின் செல்வாக்கைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. அவர்கள் உயர்மட்ட தலைவர்களை அணுகி அவர்களின் அரசியல் இலக்குகளைப் பகிர்ந்து கொண்டால் மட்டுமே செல்வாக்கு பெற முடியும். இந்திய அரசின் பலவீனமான அமைப்பு அரசியலுக்கும் கொள்கைக்கும் இடையே ஒரு இடைவெளியை உருவாக்கி, அரசியல் செயல்பாட்டில் கொள்கை விவாதங்களுக்கு முக்கியத்துவம் குறைவாக உள்ளது. இதன் விளைவாக, இந்தியாவில் உள்ள கொள்கை வல்லுநர்களுக்கு மற்ற நாடுகளில் உள்ள அளவிற்கு  செல்வாக்கு இல்லை.


அதிகார செல்வாக்கு 


இந்தியாவில், முடிவெடுப்பதில் செல்வாக்கு யார் அதிகாரத்தில் உள்ளது என்பதைப் பொறுத்தது. அதிகாரம் மாறும்போது, ​​நிர்வாகத்தால் பொதுத் துறையில் பெரிய மாற்றங்களைச் செய்ய முடியும். இது மிகவும் நிலையான ஜனநாயக நாடுகளை விட இந்தியாவில் மிகவும் தீவிரமாக நிகழ்கிறது. ஆட்சி மாறும்போது முடிவெடுப்பதில் ஈடுபடுபவர்கள் ஓரங்கட்டப்படலாம் என்பதால் இது உறுதியற்ற தன்மையை உருவாக்குகிறது. இன்னும் உறுதியான ஜனநாயக நாடுகளில், சிந்தனைக் குழுக்கள், ஊடகங்கள் மற்றும் குடிமை சமூகக் குழுக்கள் யார் அதிகாரத்தில் இருந்தாலும், கொள்கைச் சூழலில் நிலைத்தன்மையைப் நிலை நிறுத்த உதவுவதன் மூலம் தங்கள் செல்வாக்கைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியும்.


அதிக நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட ஜனநாயக நாடுகளில், யார் அதிகாரத்தில் இருந்தாலும், சிந்தனையாளர்கள், ஊடகங்கள் மற்றும் குடிமை சமூகக் குழுக்கள் தங்களின் செல்வாக்கைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியும். இது கொள்கை சுற்றுச்சூழல் அமைப்பை (policy ecosystem) நிலையானதாக வைத்திருக்க உதவும்.



மற்ற பெரிய ஜனநாயக நாடுகளுடன் ஒப்பிடும்போது இந்தக் காரணிகள் இந்தியாவுக்கே தனித்தன்மை வாய்ந்தவை மற்றும் கொள்கைக் கல்விக்கு வேறுபட்ட அணுகுமுறை தேவைப்படுகிறது. இந்தியாவில் ஒரு உயர்மட்ட பொதுக் கொள்கைப் பள்ளியை உருவாக்க, அந்த நிறுவனம் இந்தியாவின் அரசியல் சூழலுக்கு ஏற்றவாறு வடிவமைக்கப்பட வேண்டும். இந்தியாவில், முறைசாரா அதிகாரம், தனிப்பயனாக்கப்பட்ட மற்றும் பெரும்பாலும் நிர்வாகத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது.

 

நிறுவனம் இரண்டு முக்கிய இலக்குகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் :


முதலில், இது மாணவர்களுக்கு பாரம்பரிய கொள்கை திறன்கள் மற்றும் இந்தியாவின் தனித்துவமான சக்தி இயக்கவியல் பற்றிய புரிதலை கற்பிக்க வேண்டும். இரண்டாவதாக, இது மிகவும் உறுதியான கொள்கை சுற்றுச்சூழல் அமைப்பை உருவாக்க உதவ வேண்டும்.


மேற்கத்திய கொள்கைப் பள்ளிகளைப் போலல்லாமல், முறையான நிறுவனங்களில் கவனம் செலுத்தி, செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கான தெளிவான பாதைகளை எடுத்துக்கொள்கிறது, ஒரு இந்திய நிறுவனம் சிக்கலான சூழ்நிலைகளுக்கு மாணவர்களை தயார்படுத்த வேண்டும். இதில் முறைசாரா வலைத்தளங்கள், பிராந்திய சக்தி கட்டமைப்புகள் மற்றும் சமூக இயக்கவியல் ஆகியவை அடங்கும். பாடத்திட்டம் பாரம்பரிய கல்வி கொள்கையைத் தாண்டி செல்ல வேண்டும். உறவுகள், சாதிய படிநிலைகள், பிராந்திய உயரடுக்குகள் மற்றும் அடிமட்ட இயக்கங்கள் மூலம் இந்தியாவில் அதிகாரம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை மாணவர்களுக்கு கற்பிக்க வேண்டும். 


மறைந்திருக்கும் சக்தி மற்றும் சீரற்ற முறையில் பரவும் அமைப்பில் எவ்வாறு திறம்பட செயல்படுவது என்பதை மாணவர்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். நடைமுறைவாதத்துடன் இலட்சியவாதத்தை சமநிலைப்படுத்தவும், உண்மையான மாற்றத்தை உருவாக்க உள்ளூர் நிலைமைகளுக்கு ஏற்பவும் அவர்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மாணவர்களைத் தேர்ந்தெடுத்து அவர்களிடம் இந்தப் பண்புகளை வளர்க்க வேண்டும். தங்கள் நாட்டுக்கு உதவ விரும்பவர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்க இது மிகவும் முக்கியமானது. பெரும்பாலும், மக்களின் உண்மையான வாழ்க்கைக்கான அனுதாபம் பெரும்பாலும் கவனிக்கப்படுவதில்லை. இது மக்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கையை சீர்குலைக்கும் தவறான முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும்.


இடத்தின் தேவை


இந்தியாவில் அரசியல் சட்டப்பூர்வமான தன்மை மற்றும் செல்வாக்கு ஆகியவை நிர்வாகத்துடன் மிகவும் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இது தயக்கம், சந்தர்ப்பவாதம் மற்றும் உறுதியற்ற தன்மைக்கு வழிவகுக்கிறது. தேசத்தை மேம்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு பள்ளி, அதிகாரத்திற்கு கட்டுப்படுவது மட்டும் இல்லாமல், பொதுப் பணியின் தரத்திலிருந்து சட்டப்பூர்வம் மற்றும் செல்வாக்கை கொண்டிருக்கும் உருவாக்க வேண்டும். 


இதை அடைய, அரசியல் மற்றும் நிர்வாகத்தில் கட்டமைப்பு சீர்திருத்தங்கள் தேவை. எவ்வாறாயினும், பல்வேறு கூட்டாண்மைகளை உருவாக்குவதன் மூலமும், அரசியல் திசைகாட்டி  (political spectrum) தேசத்திற்காக உழைக்க தயாராக இருப்பவர்களை அடையாளம் காண்பதன் மூலமும் அடித்தளத்தை உருவாக்க முடியும். இந்த அரசியல் வலையமைப்பு, அதிகாரத்துவம், குடிமை சமூகம், கல்வியாளர்கள், சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் ஊடகங்கள் ஆகியவை அடங்கும். இது அனைத்து ஆட்சிகளிலும் செல்வாக்கு மற்றும் ஒத்துழைப்புக்கான வாய்ப்புகளை வழங்கும். 


கட்சி சார்பற்ற, அரசியல் விழிப்புணர்வு, இன்னும் அரசியல் விழிப்புணர்வு கொண்ட இடத்தை உருவாக்குவதன் மூலம், நிறுவனங்கள்  நிபுணர்களுக்கு  பயிற்சி அளிக்க முடியும். ஆட்சிகள் மாறினாலும் இந்த வல்லுநர்கள் தேவையான ஆலோசனைகளை வழங்குவார்கள். இது இந்தியாவில் கொள்கை உள்ளீடு மற்றும் பொது விவாதம் மற்றும் நிர்வாகத்தை மேம்படுத்துவதற்கான நிலையான பாதைக்கு வழிவகுக்கும்.


இந்த இரட்டைப் பொறுப்பு (dual role) பள்ளி மற்றும் அதன் பட்டதாரிகளுக்கு கீழ் மட்டங்களில் வேலை செய்வதைவிட அதிகாரத்தில் செல்வாக்கு செலுத்த உதவும். இது போன்ற நிறுவனங்கள் மற்ற வளரும் நாடுகளுக்கு முன்னுதாரணமாக இருக்கும். பயனுள்ள கல்வி கொள்கையானது மேற்கத்திய மாதிரிகளை போல் இல்லாமல், உள்ளூர் நிலைமைகளுக்கு ஏற்றவாறு இருக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டுவதன் மூலம் இந்திய கல்வி கொள்கை உலகளாவிய அங்கீகாரத்தைப் பெறும்.


ருச்சி குப்தா எதிர்கால இந்தியா அறக்கட்டளையின் (Future of India Foundation) நிர்வாக இயக்குநராக உள்ளார்.




Original article:

Share: