மக்கள் தங்கள் விருப்பத்திற்கு மாறாக மற்ற மொழியை திணிக்கும்போது அவை அரிதாகவே செழித்து வளர்கின்றன. இந்தியர்களாகிய நாம் அனைவரும் அரசியலமைப்பின் கீழ் சமமானவர்கள். இருப்பினும், நமது கலாச்சார மற்றும் மொழி உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதைப் பொறுத்தவரை, நாம் பல மொழிகளைப் பேசும் ஒரு பன்முகத்தன்மை கொண்ட குழுவாக இருக்கிறோம்.
குஜராத்தில் வளர்ந்த நான், குஜராத்தி பெருமை (குஜராத்தி அஸ்மிதா) பற்றி மக்கள் அடிக்கடி பேசுவதைக் கேட்டிருக்கிறேன். இந்தப் பெருமை பல விஷயங்களிலிருந்து வந்தது. இதில், நமது கலாச்சாரம், நமது நடனங்கள் மற்றும் உணவு போன்றவற்றை உள்ளடக்கியது. ஆனால், இதில் மிக முக்கியமான பகுதி குஜராத்தி மொழியாகும். 1990 ஆம் ஆண்டுகளின் பிற்பகுதியிலிருந்து, பாஜகவும் நமது மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தில் பெருமை என்ற கருத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தத் தொடங்கியது.
சமீபத்தில், நான் இதைப் பற்றி நிறைய யோசித்து வருகிறேன். இதற்கு ஒரு முக்கியக் காரணம், நான் சலீல் திரிபாதியின் ”The Gujaratis: A Portrait of a Community” என்ற புத்தகத்தைப் படித்து முடித்ததுதான். மற்றொரு காரணம், தேசிய கல்விக் கொள்கை (National Education Policy) குறித்த சமீபத்திய விவாதம் ஆகும். இந்த விவாதம் வடக்குக்கும் தெற்கிற்கும் இடையிலான மோதலாக மாறி வருகிறது.
இந்தி திணிப்புக்கு எதிரான போராட்டத்தை முதல்வர் மு.க. ஸ்டாலின் வழிநடத்துகிறார். தேசிய பொருளாதாரக் கொள்கையால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட மும்மொழிக் கொள்கையை மாநிலம் ஏற்றுக்கொள்ளாததால், ஒன்றிய அரசு தமிழ்நாட்டிலிருந்து நிதியை நிறுத்தி வைத்துள்ளதாக அவர் குற்றம் சாட்டினார். அதற்கு பதிலாக, தமிழ்நாடு தமிழ் மற்றும் ஆங்கிலம் ஆகிய இரண்டு மொழிகளுடன் மட்டுமே தொடர்கிறது என்று குறிப்பிட்டுருந்தார்.
மோடியின் கௌரவ யாத்திரை 'ஜெய் ஜெய் கர்வி குஜராத்' (‘Jai Jai Garvi Gujarat’) என்று குறிப்பிடும்போது குஜராத்தி அஸ்மிதாவிற்கும் மொழியியல் பெருமைக்கும் என்ன ஆனது என்று நான் அடிக்கடி ஆச்சரியப்படுகிறேன். பாஜக ஆட்சியின் கீழ் உள்ள குஜராத், இந்தி மொழியை பின்பற்றியிருக்கலாம். இருப்பினும், இந்தப் பிரச்சினை வழக்கமான விவாதத்தை விட பெரியது என்று இந்தப் பகுதியில் நான் வாதிட விரும்புகிறேன். இது அரசியலமைப்பால் வரையறுக்கப்பட்ட இந்தியாவின் கருத்துக்கு எதிரானது.
மொழியியல் அடிப்படையில் மகாராஷ்டிராவிலிருந்து குஜராத் பிரிக்கப்பட்டது. சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு மாநில மறுசீரமைப்பு குறித்த ஆய்வு, இந்தியா பல மக்களால் உருவானது என்பதைக் காட்டுகிறது. இது மாநிலங்களின் கூட்டமைப்பு ஆகும். 1953-ஆம் ஆண்டில் உருவாக்கப்பட்ட மாநில மறுசீரமைப்பு ஆணையம் (States Reorganisation Commission), மொழியியல் மாநிலங்களை உருவாக்குவதை ஆதரித்தது. அதன் அறிக்கையில், மொழியியல் மாநிலங்களுக்கான கோரிக்கை கலாச்சார மறுமலர்ச்சி மட்டுமல்ல என்று ஆணையம் கூறியது. வெவ்வேறு மொழியியல் குழுக்களுக்கு அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நீதியைப் பெறுவதையும் இது நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தது.
பி.ஆர். அம்பேத்கார், தார் ஆணையத்திற்கு சமர்ப்பிக்கப்பட்ட ‘மகாராஷ்டிரா ஒரு மொழியியல் மாகாணம்’ (Maharashtra as a Linguistic Province) என்ற தலைப்பிலான குறிப்பாணையானது மற்றொரு பார்வையை வழங்கியது. இது, மொழியியல் மாகாணங்களை ஆதரிப்பவர்கள் இந்த பிராந்தியங்கள் தனித்துவமான மொழிகள் மற்றும் கலாச்சாரங்களைக் கொண்டிருப்பதாக நம்புகிறார்கள் என்பதை அது விளக்கியது. இந்த மாகாணங்கள் தங்கள் மொழிகளையும் கலாச்சாரங்களையும் முழுமையாக வளர்க்க சுதந்திரம் பெற்றிருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். அதாவது, இந்த மாகாணங்கள் ஒரு தனித்துவமான தேசியத்தின் அனைத்து பண்புகளையும் கொண்டுள்ளன. அவர்கள் முழு தேசமாக வளர சுதந்திரம் பெற்றிருக்க வேண்டும்
அரசியலமைப்புப் பிரிவு 351 ஆனது, இந்தி மொழியின் பரவலை ஊக்குவிக்கும் கடமையை இந்திய ஒன்றியத்தின் மீது விதிக்கிறது. அரசியலமைப்புச் சபை விவாதங்களின் போது, ஒடிசாவைச் சேர்ந்த லட்சுமிநாராயண் சாஹு, இந்தக் விதி ஒவ்வொரு மாகாண மொழியின் நலன்களையும் ஊக்குவிக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டார். இது நாட்டின் வளர்ச்சிக்கு முக்கியமானது என்று அவர் நம்பினார். மேலும், அரசியலமைப்புப் பிரிவு 351 இன் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, கல்வி நிதியை நிறுத்தி வைத்து பள்ளிகளில் இந்தி கற்பிக்க ஒரு மாநிலத்தை ஒன்றியம் கட்டாயப்படுத்த முடியாது. ஒன்றிய அரசு இந்தி மொழியை ஊக்குவிக்க விரும்பினால், அதற்கான அரசியலமைப்பு அதிகாரம் அதற்கு உண்டு.
இருப்பினும், ஒரு மாநிலத்தை இதைப் பின்பற்றும்படி கட்டாயப்படுத்த ஒன்றிய அரசை இந்தப் பிரிவு அனுமதிக்கவில்லை. அரசியலமைப்புப் பிரிவு-256 இன் கீழ் தனது அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தி மாநிலத்திற்கு உத்தரவுகளை பிறப்பிக்க ஒன்றிய அரசு முயற்சித்தால், அது அவ்வாறு செய்ய முடியாது. இந்த அதிகாரம் நாடாளுமன்றம் அல்லது மாநில சட்டமன்றங்களால் இயற்றப்பட்ட சட்டங்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தும். மேலும், புதிய கல்விக் கொள்கை அந்தச் சட்டங்களில் பொருந்தவில்லை.
இரண்டாவதாக, அரசியலமைப்பின் 29-வது பிரிவானது, “இந்தியாவின் பிரதேசத்திலோ அல்லது அதன் எந்தப் பகுதியிலோ வசிக்கும் எந்தவொரு குடிமக்களும், தனக்கென ஒரு தனித்துவமான மொழி, எழுத்து வடிவத்தை அல்லது கலாச்சாரத்தைக் கொண்டிருந்தால், அதைப் பாதுகாக்க உரிமை உண்டு.” அரசியலமைப்பில் முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட கருத்துகளின் அடிப்படையில் அரசியலமைப்புப் பிரிவு 29ஐப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். “எந்தவொரு பிரிவு குடிமக்கள்” (any section of citizens) என்ற சொற்றொடர் தமிழ்நாடு மட்டுமல்ல, அனைத்து மாநிலங்களிலிருந்தும் மக்களை உள்ளடக்கியது. இது குஜராத், மகாராஷ்டிரா, அசாம், வங்காளம், பஞ்சாப் மற்றும் பிற மாநிலங்களில் உள்ளவர்களுக்கும் பொருந்தும். இந்த மக்களுக்கு அவர்களின் மொழி மற்றும் எழுத்துகளைப் பாதுகாக்கவும், பராமரிக்கவும் உரிமை உண்டு. மாநில அரசு மக்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதுடன் அவர்களின் உரிமைகளை நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
மக்கள் தங்கள் விருப்பத்திற்கு மாறாக மற்ற மொழியை திணிக்கும்போது அவை அரிதாகவே செழித்து வளர்கின்றன. இந்தியர்களாகிய நாம் அனைவரும் அரசியலமைப்பின் கீழ் சமமானவர்கள். இருப்பினும், நமது கலாச்சார மற்றும் மொழி உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதைப் பொறுத்தவரை, நாம் பல மொழிகளைப் பேசும் ஒரு பன்முகத்தன்மை கொண்ட குழுவாக இருக்கிறோம். நாம் பல வேறுபட்ட மொழிகளைப் பேசுகிறோம். வெவ்வேறு கடவுள்களை வணங்குகிறோம், வெவ்வேறு உணவுகளை உண்கிறோம், வெவ்வேறு ஆடைகளை அணிகிறோம். இங்குள்ள பெரிய குறிக்கோளானது, இந்தக் கருத்துக்குப் பொருந்தாத மற்ற அனைத்தையும் புறக்கணித்து, ஒற்றை அடையாளத்தை உருவாக்குவதாகும். இது ஒரு அர்த்தமற்ற பணியாகும்.
அல்போன்ஸ் டாடெட்டின் சிறுகதையான ”இறுதிப் பாடம்” (The Last Lesson) என்ற சிறுகதையில், கதாநாயகன் இரண்டாம் உலகப் போரின் போது தனது பிரெஞ்சு ஆசிரியர் நீக்கப்பட்டபோது, பிரான்சில் ஜெர்மன் கட்டாயமாகும்போது. அவர், "புறாக்களைக் கூட ஜெர்மன் மொழியில் பாட வைப்பார்களா?" என்று கேட்டார். தற்போது, ஹிந்தியைப் பற்றியும் எனக்கும் அதே சந்தேகம் தான்.
ரோஹின் பட் 'தி அர்பன் எலைட் வி யூனியன் ஆஃப் இந்தியா'வின் ஆசிரியரும், இந்திய உச்ச நீதிமன்றத்தில் பயிற்சி பெறும் வழக்கறிஞருமாவார்.