மாலி சமூகத்தைச் சேர்ந்த தலித் சமூகத்தைச் சேர்ந்த பெண் சாவித்ரிபாய் 1831-ஆம் ஆண்டு ஜனவரி 3-ஆம் தேதி மகாராஷ்டிராவின் நைகான் கிராமத்தில் பிறந்தார். 10 வயதில் திருமணமான அவருக்கு அவரது கணவர் ஜோதிராவ் பூலே வீட்டில் கல்வி கற்பித்ததாக கூறப்படுகிறது.
வெள்ளிக்கிழமை (ஜனவரி 3) சாவித்ரிபாய் பூலேயின் 194வது பிறந்தநாளில், இந்தியாவின் முதல் பெண் ஆசிரியைக்கு பிரதமர் நரேந்திர மோடி புகழஞ்சலி செலுத்தினார்.
"அவர் பெண்கள் அதிகாரமளிக்கும் ஒரு கலங்கரை விளக்கமாகவும், கல்வி மற்றும் சமூக சீர்திருத்தத் துறையில் ஒரு முன்னோடியாகவும் இருக்கிறார். மக்களின் சிறந்த வாழ்க்கைத் தரத்தை உறுதிசெய்ய நாங்கள் உழைக்கும்போது அவரது முயற்சிகள் தொடர்ந்து எங்களுக்கு ஊக்கமளிக்கின்றன” என்று அவர் குறிப்பிட்டுள்ளார்.
பெண்கள் கல்வி பெறுவதுகூட ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக கருதப்பட்ட நேரத்தில், இந்த தம்பதியினர் 1848-ஆம் ஆண்டில் புனேவில் உள்ள பிதேவாடாவில் பெண்களுக்காக ஒரு பள்ளியைத் திறந்தனர். இது நாட்டின் முதல் பெண்கள் பள்ளியாக மாறியது.
புனேவில் பெண்கள், சூத்திரர்கள் மற்றும் ஆதி-சூத்திரர்கள் (முறையே பிற்படுத்தப்பட்ட சாதிகள் மற்றும் தலித்துகள்) போன்ற பள்ளிகளை திறந்தனர். இது பால கங்காதர திலக் போன்ற இந்திய தேசியவாதிகள் மத்தியில் அதிருப்தியை ஏற்படுத்தியது. பெண்கள் மற்றும் பிராமணர் அல்லாதவர்களுக்கான பள்ளிகளை அமைப்பதை அவர்கள் எதிர்த்தனர். "தேசியத்தை இழப்பதை" மேற்கோள் காட்டி, சாதி விதிகளைப் பின்பற்றாதது தேசியத்தையே இழக்கும் என்று நம்பினர்.
இந்த தம்பதியருக்கு எதிரான எதிர்ப்பு மிகவும் விரோதமானது, இறுதியில் ஜோதிராவின் தந்தை கோவிந்தராவ் அவர்களை தனது வீட்டை விட்டு வெளியேற்ற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.
சாவித்ரிபாய் தானே மேல் சாதியினரிடமிருந்து பெரும் பகையை எதிர்கொண்டார். இதில் உடல் ரீதியான வன்முறை சம்பவங்களும் அடங்கும்.
பிடே வாடாவில் உள்ள முதல் பள்ளியின் தலைமையாசிரியையாகப் பணியாற்றியபோது, உயர்சாதி ஆட்கள் அடிக்கடி கற்களை வீசியதோடு, சேற்றையும் மாட்டுச் சாணத்தையும் அவர் மீது வீசினர். சாவித்திரிபாய் பள்ளிக்குச் செல்லும்போது இரண்டு புடவைகளை எடுத்துச் செல்ல வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது. அவள் பள்ளியை அடைந்தவுடன் அழுக்கடைந்த புடவையை மாற்றிவிடுவார். திரும்பி வரும்போது அது மீண்டும் அழுக்கடைந்த நிலையில்தான் இருக்கும்.
ஆனால், இது அவரின் முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கவில்லை. பள்ளிகள் தொடங்கப்பட்ட காரணங்கள் வெற்றியடைந்தன. இது 1852-ஆம் ஆண்டில் தி பூனா அப்சர்வர் (The Poona Observer) என்ற அறிக்கையில், “ஜோதிராவ் பள்ளியில் படிக்கும் பெண் குழந்தைகளின் எண்ணிக்கை அரசுப் பள்ளிகளில் படிக்கும் ஆண் குழந்தைகளை விட பத்து மடங்கு அதிகம். ஏனென்றால், அரசுப் பள்ளிகளில் ஆண்களுக்கு இருப்பதை விட, பெண்களுக்கான கற்பித்தல் முறை மிகவும் சிறப்பாக உள்ளது. அரசு கல்வி வாரியம் விரைவில் நடவடிக்கை எடுக்கவில்லை என்றால், இந்த பெண்கள் ஆண்களை மிஞ்சுவதைப் பார்ப்பது எங்களுக்கு வெட்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
பல்வந்த் சகாரம் கோல்ஹே எழுதிய நினைவுக் குறிப்புகளின்படி, சாவித்ரிபாய் இந்தத் தாக்குதல்களால் துவண்டுவிடாமல், தன்னைத் துன்புறுத்தியவர்களிடம், “எனது சக சகோதரிகளுக்குக் கற்பிக்கும் புனிதப் பணியைச் செய்யும்போது, நீங்கள் எறியும் கற்கள் அல்லது மாட்டுச் சாணம் எனக்குப் பூக்களாகத் தெரிகிறது. கடவுள் உங்களை ஆசீர்வதிக்கட்டும்! ” என்று கூறினார்.
ஜோதிராவுடன் இணைந்து, சாவித்ரிபாய் பாகுபாட்டை எதிர்கொள்ளும் கர்ப்பிணி விதவைகளுக்காக பால்ஹத்யா பிரதிபந்தக் கிரிஹா ('சிசுக்கொலை தடுப்பு இல்லம்') தொடங்கினார். அந்தமானில் ஒரு இளம் பிராமண விதவை தன் பிறந்த குழந்தையைக் கொன்ற பிறகு ஆயுள் தண்டனை விதிக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளின் திருப்பத்தால் இது ஈர்க்கப்பட்டது. படிப்பறிவில்லாத விதவையை பாலியல் பலாத்காரம் செய்த நபர், குழந்தையின் எந்தப் பொறுப்பையும் ஏற்க மறுத்து, விதவையை சிசுக்கொலைக்குத் தள்ளினார்.
சாவித்ரிபாய் பூலே, சாதிகளுக்கு இடையேயான திருமணங்கள், விதவை மறுமணம், குழந்தைத் திருமணம், சதி மற்றும் வரதட்சணை முறைகளை ஒழிப்பது போன்ற சமூகப் பிரச்சினைகளையும் ஆதரித்தார். ஒரு விதவையின் குழந்தையான யஷ்வந்த்ராவ் என்பவரையும் இவர் தத்தெடுத்தார். அவரை அவர்கள் மருத்துவராக ஆக்கினார்கள்.
1873-ஆம் ஆண்டில், இவர் சத்யசோதக் சமாஜை (Satyashodhak Samaj) நிறுவினார். அது 'உண்மை தேடுபவர்கள்' சமூகம் என அழைக்கப்பட்டது. சாதி, மதம், சமூகம் என்ற வேறுபாடின்றி அனைவருக்கும் இது திறந்திருந்தது. சமூகம் சமூக சமத்துவத்தை மேம்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது.
பாரம்பரிய பிராமண சடங்குகளை நிராகரித்த 'சத்யசோதக் திருமணத்தையும்' (‘Satyashodhak Marriage’) அவர்கள் அறிமுகப்படுத்தினர். அதற்குப் பதிலாக, இந்த விழாவில் தம்பதியினர் கல்வி மற்றும் சமத்துவத்தை ஆதரிப்பதாக உறுதிமொழி எடுத்தனர்.
கர்ப்பிணி விதவைகள் மற்றும் பலாத்காரத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் பாதுகாப்பிற்காக, 'பால்யதா பிரதிபந்தக் க்ருஹா' (‘Balyata Pratibandak Gruha’) என்ற குழந்தை பராமரிப்பு மையத்தையும் தம்பதியினர் நிறுவினர். சாதித் தடைகளிலிருந்து விடுபட பெண்களை வலியுறுத்திய சாவித்ரிபாய், தன் கூட்டங்களில் ஒன்றாக அமரும்படி அவர்களை ஊக்குவித்தார்.
நவம்பர் 28, 1890-ஆம் ஆண்டில், அவரது கணவரின் இறுதி ஊர்வலத்தில், சாவித்ரிபாய் மீண்டும் மாநாட்டை மீறி, மண் பானை எடுத்துச் சென்றார். ஊர்வலத்திற்கு முன்னால் நடந்து, சாவித்ரிபாய் தானே அவரது உடலை அடக்கம் செய்யும் இறுதிச் சடங்கைச் செய்தார். இது பொதுவாக இன்றும் ஆண்கள் செய்யும் பணியாகும்.
இரக்கம், சேவை மற்றும் துணிச்சலான வாழ்க்கை வாழ்வதற்கு ஒரு அசாதாரண முன்மாதிரியாக விளங்கும் சாவித்ரிபாய், 1896-ஆம் ஆண்டு மகாராஷ்டிராவில் ஏற்பட்ட பஞ்சம் மற்றும் 1897-ஆம் ஆண்டு புபோனிக் பிளேக் நோயின் போது நிவாரணப் பணிகளில் ஈடுபட்டார். நோய்வாய்ப்பட்ட குழந்தையை மருத்துவமனைக்கு அழைத்துச் செல்லும் போது அவரே நோயால் பாதிக்கப்பட்டு, மார்ச் 10, 1897-ஆம் ஆண்டு அன்று தனது கடைசி மூச்சை விட்டார்.
சாவித்ரிபாய் புலே 1854-ஆம் ஆண்டு தனது 23வது வயதில் தனது முதல் கவிதைத் தொகுப்பான காவ்யா பூலே (Kavya Phule) ('கவிதையின் பூக்கள்')-ஐ வெளியிட்டார். அவர் பவன் காசி சுபோத் ரத்னாகரை (Bavan Kashi Subodh Ratnakar) ('தூய ரத்தினங்களின் பெருங்கடல்') 1892-ஆம் ஆண்டில் வெளியிட்டார்.
இந்தப் படைப்புகள் தவிர, மாதுஸ்ரீ சாவித்ரிபாய் பிளெஞ்சி பாஷானே வா கானி (Matushri Savitribai Phlenchi Bhashane va Gaani) (சாவித்ரிபாய் பூலேயின் பேச்சுகள் மற்றும் பாடல்கள்') மற்றும் அவரது கணவருக்கு அவர் எழுதிய கடிதங்களும் வெளியிடப்பட்டுள்ளன.